Introdução ao Desenvolvimento Teológico do Novo Testamento
Introdução
Um dos abismos típicas entre erudição
conservadora e liberal do Novo Testamento é sobre o desenvolvimento teológico
dentro do cânon. De um modo geral, mais liberalUma bolsa de estudos tem visto
extensa desenvolvimento teológico, enquanto bolsa mais conservadora tem visto
pouca ou nenhuma. Parte da razão para esta diferença é relacionada com a gama
de datas assumidas para os vários livros. Os conservadores tendem a colocar
todos os escritos do NT no primeiro século, enquanto os liberais tendem a
colocar alguns dos livros no segundo século. O mais à esquerda do corredor
teológica se senta, mais livros que ele ou ela considera ser pseudônimo;
inversamente, o mais à direita se senta, mais livros que ele ou ela considera
ser realmente de autoria do autor suposto. O prazo em que os livros foram
escritos é assim percebido de forma diferente e cores da maneira em que um
estudioso em particular pode ver a quantidade de desenvolvimento teológico.
Isso remonta ao FC Baur, o estudioso
Tübingen, que, em meados da década de 19 th século, aplicado dialética
hegeliana ao NT. Ele viu a escola petrino e da escola Pauline, em oposição um
ao outro e viu a síntese que surgiu entre as duas escolas como ocorrendo bem no
segundo século. Assim, ele considerava Atos como uma síntese das duas escolas e
John, também, datando o último a algum tempo depois de 160 CE. Ele abraçou
apenas quatro letras do corpus Paulinum como autêntico: Gálatas, Coríntios 1-2
e Romanos (conhecidos coletivamente a este dia como o Hauptbriefe ou letras
principais). O Religionsgeschichtliche Schule , que estava batendo seu passo no
início dos 20 th século sistematicamente aplicado tese abrangente de Baur ao NT
e concluiu que a cristologia, inter alia , foi alterada significativamente
desde os primeiros dias da fé cristã até o momento da segunda igreja do século.
De Wilhelm Boussett Kurios Christos é o exemplo mais proeminente desta
abordagem.
Por outro lado, os conservadores tendem
a fazer um juízo de culpa por associação em qualquer que veria desenvolvimento
teológico dentro do NT. Muitas vezes, os conservadores são suspeitos de
qualquer ponto de vista que vê, por exemplo, uma cristologia alta como algo que
não foi conscientemente abraçado no dia de Pentecostes, ou de um ponto de vista
que não vê um alto pneumatologia conscientemente formado e articuladas dentro
das páginas do NT .
A lista de áreas teológicas em que esse
abismo existe poderiam ser multiplicados: bibliology (especialmente
canonicidade), soteriologia, eclesiologia, escatologia, etc. Em todas essas
áreas, bem como pontuações mais,2 , há uma tendência geral em um grupo para ver
o desenvolvimento teológico e em outro para ver o status quo. O contador ao
extremismo de Baur é encontrado na visão (muitas vezes inconsciente) que a
soteriologia de Paulo era exatamente como Lutero encontrou ou que a definição
de Calcedônia de 451 dC, era claramente nas mentes dos apóstolos.
Uma das razões por que muitos
conservadores têm resistido à idéia de desenvolvimento teológico é simplesmente
que eles vêem tal noção em termos de desenvolvimento evolutivo no qual uma
construção inicial se transforma em algo totalmente diferente. Com um pouco de
justificação, eles têm sido resistentes a ver, por exemplo, o desenvolvimento
cristológico ao longo destas linhas,3 por isso implicaria que o homem Jesus não
era Deus na carne, mas tornou-se, nas mentes dos cristãos primitivos,
divinizados. Mas um dos problemas consiste em saber se todos os irritantes tais
desenvolvimento deve ser visto neste caminho. Não é possível que o desenvolvimento
teológico pode ocorrer dentro do NT em termos de compreensão e articulação ,
sem ser um desenvolvimento em termos de alteração macro-evolutiva? É esta
questão que vamos explorar.
No início, é importante fazer três
perguntas.4
Pode haver revelação progressiva dentro
do Novo Testamento?
Como é que um autor bíblico aprender
sobre as novas idéias de um autor anterior?
É a revelação progressiva sempre
linear? Isto é, são as revelações posteriores sempre o mais avançado?
Nós não irá resolver todas essas
questões, mas eles devem estar no fundo de nossas mentes à medida que lidamos
com as diversas questões relacionadas ao desenvolvimento teológico no NT.
Vamos, no entanto, ponderar sobre a primeira pergunta neste ensaio.
Esta primeira pergunta pressupõe que já
abraçar desenvolvimento teológico entre os Testamentos. Isso é algo que é fácil
de demonstrar, e vai ocupar mais tempo aqui.5 No entanto, isso levanta um ponto
muito importante: Se é verdade que não há desenvolvimento teológico entre os
testamentos, então não podemos ter teológico argumento contra o desenvolvimento
teológico dentro do NT.
Quaisquer argumentos contra essa
suposição deve ser diferente do que teológica, pois caso contrário, tornaram-se
marcionita em nosso bibliology. Isto é, se um alto bibliology permite revelação
progressiva entre a AT e NT, e ainda permite que dentro da OT, para negá-lo
dentro do NT sobre teológicas motivos é tornar-se bibliologically
esquizofrênico. Quaisquer argumentos contra esta deve ser fundada sobre os outros
pilares.
Deve-se notar que eu estou falando para
aqueles que têm um alto bibliology em primeiro lugar. Em outras palavras, eu
estou falando com os conservadores teológicos. Não é necessário para lidar com
os teólogos liberais, nesta fase, uma vez que já abraçar desenvolvimento
teológico (mas de um tipo macro-evolutiva, que eu não estou defendendo). Meu
argumento aqui é simplesmente que um conservador não pode manter o argumento de
que o desenvolvimento teológico dentro do NT é contra suas convicções bibliológicas
porque essa pessoa já engloba o desenvolvimento teológico entre os Testamentos.
Assim, se toda a Bíblia é tratada como texto inspirado, uma revelação de Deus,
ou canônica, então quaisquer argumentos contra bibliológicas NT desenvolvimento
teológico acabam sendo argumentos bibliológicas contra qualquer desenvolvimento
teológico dentro da Bíblia. E uma vez que esta última não pode ser afirmado,
também não pode o antigo.
O outro razões existem para negar NT
intra-desenvolvimento teológico, então? A razão fundamental que normalmente é
colocado diante é histórico. O NT foi escrito durante um período de não mais do
que cerca de metade de um século e que abrange um período de não mais de uma
centena de anos, enquanto o OT levou mais de um milênio para produzir. Assim,
para argumentar a favor do desenvolvimento teológico no AT é razoável e
necessário, enquanto que no NT não é nem. O prazo do NT é também desabou para
permitir o desenvolvimento teológico.
Uma ironia nesse argumento histórico é
que às vezes é encontrado na boca de modernos teólogos-teólogos que
testemunharam o progresso tecnológico mais em sua vida do que os vinte séculos
anteriores de teólogos combinados! Conhecimento está dobrando tão rápido hoje
em dia que as enciclopédias impressas tornaram-se obsoletos. Sugiro que o que o
20 th e agora o 21 st século foi a tecnologia, o primeiro século dC, era a
teologia. Na história da humanidade, o que poderia ser mais cataclísmica, mais
revolucionário do que a encarnação, morte, ressurreição e ascensão da Pessoa
theanthropic? O evento-Cristo é o ponto central de toda a história, como
Conzelmann tão eloquentemente observou em seu Die Mitte der Zeit .6 Tudo o que
veio antes antecipa-la; tudo o que vem depois edifica sobre ele. Basta dizer
agora que o argumento histórico contra intra-NT desenvolvimento teológico não
parece fazer justiça à importância reveladora monumental de Jesus de Nazaré.
Mas a maior ironia é que aqueles que
argumentam contra o desenvolvimento teológico dentro do NT realmente assumir algo
muito mais radical do que o que estou propondo. Eles assumem que todo o
desenvolvimento teológico da OT para o NT tenha ocorrido já antes dos primeiros
livros do NT foram escritos. O que estou propondo é que podemos traçar as
linhas de desenvolvimento dentro do texto do Novo Testamento em algum grau e,
portanto, tal desenvolvimento não era um negócio feito antes da penning dos
primeiros livros.
Para concluir esta introdução, quero
esclarecer que eu sou e não estou afirmando.
Em primeiro lugar, eu prendo a um
alto-bibliology que é, eu acredito que a Bíblia é a Palavra inspirada de Deus.
Confesso inspiração verbal-plenária e abraçar tanto a infalibilidade e
inerrância.
Em segundo lugar, acredito que o NT é a
revelação final de Deus em termos de uma revelação para todo o seu povo. Isto
é, se existe o dom profético de hoje não é o que eu estou falando contra (ou
para): a revelação final para a igreja invisível é encontrado no NT. Nada após
a conclusão do NT pode adicionar à base do nosso credo.
Em terceiro lugar, de acordo com
Alister McGrath ( A Gênese da Doutrina ), gostaria de afirmar que todos os
elementos para a teologia de som são encontrados dentro da Bíblia, mas que isso
não significa necessariamente que eles foram colocados juntos nas afirmações teológicas
articulados que viria mais tarde. Assim, todos os ingredientes para uma
compreensão trinitária da divindade, por exemplo, encontram-se dentro da
Bíblia, mas isso não quer dizer que os apóstolos necessariamente 'cozinhou'
esses ingredientes em tal entendimento. Mas isso não significa que a igreja
pós-apostólica não tem o direito de adicionar todos os ingredientes para o
depósito da revelação que é o NT. A suficiência das Escrituras eo status de
revelação do texto argumenta que há uma grande divisão entre os apóstolos e os
pais apostólicos, como este último admitido.
Em quarto lugar, os livros do Novo
Testamento foram escritos para ad hoc razões e não foram originalmente
destinados a ser tratados sistemáticos das principais questões teológicas,
criados num vácuo histórico. Assim, embora possamos extrair definições e
crenças teológicas do NT, para abordar o NT sem levar em conta a cronologia é
perder, em algum grau, o que está dizendo.
Em quinto lugar, eu acredito que Baur e
História das Religiões Escola estávamos no caminho certo quando aplicada a
dialética hegeliana ao NT. Ou seja, o desenvolvimento teológico que eles viram
não era tudo errado. Também não está vendo nenhum desenvolvimento teológico
tudo errado. Eu acho que há um tertium quid que leva em conta os dados à medida
que são dadas a nós em seus contextos históricos e formula esses dados em
declarações teológicas significativas.
Com tais princípios elevados, pode-se
supor que os vários ensaios sobre o tema que estão a seguir estará cobrindo bastante
vastos temas, ou fazer declarações marcantes e controversos. Se você assumir
que, você vai ser deixado para baixo imediatamente. Meu foco será sobre vários
temas, questões, conceitos, expressões, frases, palavras, metáforas. Às vezes,
um ensaio especial vai ser lidar com minúcias, mas minúcias que muitas vezes
são esquecidos por uma predisposição de ver um desenvolvimento Flatline no NT.
Mas, no final, espero que para construir um edifício que está solidamente
baseada nos dados e envolve alguns dos problemas maiores na teologia do NT.
Também devo confessar que um dos meus objetivos neste estudo. Para tomar
emprestada uma frase do Dr. David Scholer, esta série de ensaios é destinado,
em parte, para eliminar qualquer noção de um bibliology docética. Assim como é
possível a realização de uma cristologia alta sem ser um docetista, assim
também é possível realizar a um alto bibliology sem ver a Bíblia como única
Palavra de Deus. Para ler o NT em seu contexto histórico e, em seguida, para
baixo para o nível de quando cada um dos livros foi escrito, e para traçar
temas e conceitos em ordem cronológica, não só se justifica, mas necessária.
Uma Breve História do
Apologética
Enquanto desculpas ou defesas da fé
cristã percorrer todo o caminho de volta para o primeiro século, a ciência
formal da apologética é um desenvolvimento mais recente. Neste capítulo, vamos
examinar a história da apologética em três etapas. Em primeiro lugar, vamos
discutir em alguns apologética detalhe no próprio Novo Testamento. Em segundo
lugar, vamos dar uma atenção detalhada ao pensamento dos principais apologistas
antes da Reforma, nomeadamente Agostinho, Anselmo e Tomás de Aquino. Em
terceiro lugar, vamos apresentar uma visão mais superficial da apologética
desde a Reforma até o presente. 1 Nos próximos capítulos vamos considerar o
pensamento apologético de vários pensadores cristãos modernos em mais detalhes.
Apologética no Novo Testamento
Embora, talvez, nenhum dos escritos do
Novo Testamento deve ser classificado como um tratado de desculpas formal, a
maioria deles apresentam preocupações apologéticas. 2 Os escritores do Novo
Testamento antecipar e responder às objeções e procuram demonstrar a credibilidade
das alegações e credenciais de Cristo, com especial destaque para a
ressurreição de Jesus como o fundamento histórico sobre o qual o cristianismo é
construído. Muitos escritos do Novo Testamento são ocupados com polêmicas
contra os falsos ensinos, em que a preocupação apologética é defender o
evangelho contra a perversão de dentro da igreja. 3
APOLOGÉTICA EM LUCAS-ATOS
. De todos os escritos do Novo
Testamento, os dois volumes de Lucas (o Evangelho e os Atos dos Apóstolos) são
os mais abertamente apologético no propósito 4 Em seu prólogo ( Lucas 1: 1-4 )
Lucas anuncia que o seu trabalho é baseado em pesquisa histórica cuidadosa e
vai apresentar um registro preciso das origens do cristianismo. A própria
estrutura e conteúdo deste trabalho em duas partes sugere que ele foi escrito,
pelo menos em parte, como um pedido de desculpas político para Paul: Atos
termina com Paulo em prisão domiciliar ainda pregar livremente em Roma, e ambos
os livros enfatizam que Jesus e os apóstolos (especialmente Paul) eram pessoas
que respeitam a lei. Em Atos o motivo da ressurreição de Jesus como vingança,
seu cumprimento das profecias messiânicas do Antigo Testamento, e os fenômenos
carismáticos em e depois do dia de Pentecostes são usados como evidências
acumuladas de o senhorio messiânico de Jesus ( Atos 2:36 ) e do autoridade das
reivindicações verdade apostólica. Ao longo do caminho Lucas usa os discursos
dos apóstolos para apresentar argumentos apologéticos a uma ampla variedade de
audiências, tanto judeus e gentios.
Um desses discursos, discurso de Paulo
aos atenienses em Atos 17 , tem sido extraordinariamente importante nas
reflexões cristãs sobre apologética ao longo da história da igreja; ele é o
único exemplo significativo de um pedido de desculpas dirigida a um público
não-judeus no Novo Testamento (embora veja Atos 14: 15-17 ). Assim, este
discurso tem sido tradicionalmente considerado como um paradigma ou modelo de
apologética. 5
De acordo com Lucas ( Atos 17:18 ), a
mensagem de Paulo de Jesus ea Ressurreição foi mal interpretado como ensinando
novas divindades. Lucas relata essa acusação em termos idênticos aos
descrevendo carga dos atenienses contra Sócrates em Platão Apologia , o que
sugere fortemente que Lucas vê o discurso de Paulo aqui como contrapartida
cristã para o pedido de desculpas socrático. Desafiado a explicar a sua posição
por filósofos estóicos e epicuristas, Paul definir a sua mensagem em um
contexto racional em que faria sentido para sua audiência filosoficamente
minded. O discurso foi bem diferente daqueles Paul entregue ao público judeu,
que enfatizaram a Jesus como o cumprimento do Antigo Testamento e promessas
messiânicas do Antigo Testamento citados textos de prova liberalmente. Na
verdade, Paulo usou uma forma de expressão reconhecido pelos gregos como um
endereço filosófica, como era comumente usado pelos estóicos e cínicos de sua
época.
Ao longo do discurso, Paulo fala a
verdade bíblica, mas usa termos estóicos e argumenta de forma estóica, mesmo
citando um poeta estóico em apoio do seu argumento (versos 24-29).
Essencialmente, a ponto de esta primeira e mais longa parte do discurso é que a
idolatria é tolo e que os estóicos próprios admitiu isso, embora eles não
conseguiram abandoná-lo completamente. Paulo usa esta inconsistência na
filosofia estóica para ilustrar a ignorância dos atenienses de Deus (cf.
versículo 23). Tendo provado a sua premissa maior, Paul então anuncia que Deus
tenha declarado o fim da ignorância de sua natureza e vontade por se revelar.
Paulo conclui que a ressurreição é a prova da intenção de Deus para julgar o
mundo por meio de Jesus Cristo (versos 30-31). Isto escandalizou os atenienses
(versículo 32), em parte porque o pensamento grego geralmente encontrada a
idéia de ressurreição física tolo, e em parte porque a ideia de um juízo final
era ofensivo para eles.
O resultado do pedido de desculpas de
Paulo era que alguns acreditaram, alguns zombaram, e alguns manifestaram
interesse (versos 32-34). Estas reacções cobrir as três respostas possíveis
para o evangelho, ea pequena numberof aqueles que acreditavam não deve ser
tomado para significar que o discurso de Paulo foi um fracasso. Também não se
deve 1 Coríntios 2: 2 ser tomado para significar que Paulo abandonou o
raciocínio filosófico (como o uso da lógica grega e retórica em 1 Coríntios 15
deixa claro), mas que ele se recusou a evitar o problema central com o
Corinthians apesar de ter sido escandalosa a eles. Assim apologistas cristãos
têm o direito de ver o discurso de Paulo aos atenienses como um modelo de
pedido de desculpas cristã.
APOLOGÉTICA NOS ESCRITOS DE PAULO
Intimamente relacionado com o
pensamento de Paulo em seu discurso ateniense é o seu argumento em Romanos 1 .
Paul assume apologética judeus helenistas aqui na loucura da cultura Gentile
(capítulo 1, primeira metade do capítulo 2), em seguida, argumenta que os
judeus não estão acima do mesmo pecados como os gentios (segunda metade do
Capítulo 2). Ao longo do caminho, ele apresenta algumas noções sobre o
conhecimento de Deus, que tem sido extremamente importante para a apologética.
6 De acordo com Paulo, a existência ea divindade de Deus são claramente
revelado na natureza. Todos os seres humanos, diz ele, "sabia que
Deus", mas suprimiu a verdade, recusando-se a reconhecer a Deus e caindo
na idolatria vez (1: 18-25).
A afirmação de que as pessoas
"sabia Deus" (versículo 21) tem sido entendida de duas maneiras. (1)
Pode significar que todas as pessoas, uma vez conhecido a Deus, mas não o fazem
por mais tempo. O passado do verbo certamente permite essa interpretação, e de
apoio pode-se notar que Paulo em outros lugares sempre diz que os gentios que
não conhecem a Deus (além de Atos 17:23 , ver 1 Coríntios 01:21 ; Gálatas 4: 8
; 1 Tessalonicenses 4: 5 ; 2 Tessalonicenses 1: 8 ; Tito 1:16 ). (2) Pode significar
que todas as pessoas em algum sentido limitado conhecer a Deus, mas se recusam
a adorá-lo corretamente. Em apoio a este ponto de vista, tem sido apontado que
o ímpio deve saber algo sobre Deus para ser capaz de "suprimir" a
verdade sobre ele e se recusam a "reconhecer" a ele ( Romanos 1:18,
28 ). Em outras palavras, uma vez que a supressão continua, assim importa que o
conhecimento que está sendo suprimida. 7 Essas duas visões podem ser
reconciliados. O verdadeiro conhecimento de Deus, em que um conhece a Deus ,
não apenas sabe que há um Deus de algum tipo-que antes era tido por todas as
pessoas, mas não mais. Todos os seres humanos continuam a saber que existe um
Deus e continuar a ser confrontado com a evidência interna e externa de sua
divindade, mas em geral eles suprimem ou subverter esse conhecimento em
religião idólatra de tipos variados.
As cartas de Paulo em outros lugares
repetidamente lidar com questões apologéticas que surgiram como os judeus e
pagãos que tinham confessado Cristo e tornar-se associados às igrejas que Paulo
havia fundado desenvolvidos radicalmente diferentes interpretações do
significado de Cristo. Em 1 Coríntios 1-2 Paulo advertiu os crentes de Corinto
contra a tentativa de acomodar o evangelho à sabedoria dos gregos. Paulo não
está defendendo uma espécie de anti-intelectualismo. O cristianismo promove uma
verdadeira sabedoria que cristãos maduros encontrar intelectualmente superior a
qualquer coisa que o mundo pode produzir, uma baseada na revelação de Deus ao
invés de especulação humana ( 1 Coríntios 1: 18-21; 2: 6-16 ). 8 Em 1 Coríntios
15 Paulo refutadas erros sobre a ressurreição dos mortos, lembrando aos
coríntios que a ressurreição de Cristo foi um fato histórico (versículos 3-11).
Paulo argumenta que os hereges que negam-nossa futura ressurreição, são
inconsistentes se afirmar a ressurreição de Jesus, pois, se ele foi criado, nós
podemos ser também. Eles também são inconsistentes se não afirmar a
ressurreição de Jesus, já que, se Jesus não ressuscitou, não há nenhum ponto de
sua fé em Jesus afirmando em todos os (versos 12-19). Este é um modelo clássico
de argumento apologético, adversários das verdades do evangelho em um dilema
lógico de bloqueio. 9
Em sua epístola aos Colossenses, Paulo
refutou os erros sobre a pessoa de Cristo, que surgiu aparentemente de um
contexto religioso em que as idéias judaicas e gregas não bíblicas foram
misturados com um aviso, porém inadequada, de Jesus Cristo. Neste contexto
Paulo não condena a filosofia em si, mas filosofias artificiais que não são
"de acordo com Cristo" ( Colossenses 2: 8 ). Paulo corajosamente
cooptado termos religiosos gregos como Pleroma , um termo utilizado para
designar a "plenitude" dos seres divinos que habitavam o cosmos, para
transmitir idéias-in cristãos neste caso, a idéia de que toda divindade habitou
em Cristo (2: 9).
APOLOGÉTICA EM ESCRITOS DE JOÃO
O apóstolo João seguiu uma estratégia
semelhante à adoção de Paulo de termos filosóficos e religiosos gregos em seu
Evangelho, no qual o Cristo pré-encarnado é chamado de Logos
("Palavra", João 1: 1, 14 ; cf. 1 João 1: 1 ). A noção de uma Palavra
preexistente envolvido na criação do universo de Deus teve associações do
Antigo Testamento (por exemplo, Gênesis 1: 3 , etc .; Salmo 33: 6, 9 ). Ainda
assim, a qualquer gentio ou leitor judeu helenista o termo Logos teria
imediatamente conjurou noções platônicas e estóicas da razão universal que foi
acreditado para governar o cosmos e foi pensado para ser refletida na mente
racional de cada ser humano (cf. João 1: 9 ). No entanto, o anúncio feito pelo
John que este Logos era pessoal, que ele era o Filho de Deus (versos 1, 14, 18;
cf. 20:31) e tornou-se encarnado (01:14) -foi chocante para tanto judeus como
gregos. É necessária uma forma completamente nova de olhar para Deus ea
humanidade a acreditar que Jesus era o Logos encarnado divina. 10
O MANDATO APOLOGETIC EM 1 PEDRO 3:15
Nossa pesquisa da apologética do Novo
Testamento não seria completa sem tomar conhecimento de 1 Pedro 3:15 , que tem
sido muitas vezes considerado como a afirmação bíblica clássico do mandato para
os cristãos a se envolver em apologética. 11 Pedro instrui os crentes a
"santificar a Cristo como Senhor em vosso coração, estando sempre prontos
para fazer uma defesa [ apologia ] a todo aquele que pede para você dar conta [
logos ] da esperança que está em vós, mas com mansidão e reverência. "Três
observações importantes devem ser feitas sobre este texto.
Primeiro, Pedro é definitivamente
instruindo os crentes a fazer uma defesa racional de suas crenças. Logos (a
mesma palavra usada em João 1: 1 para se referir ao Cristo preexistente) é uma
palavra muito flexível, mas, neste contexto, refere-se claramente a um racional
explicação ou conta. A palavra apologia , embora não significando
"apologética" no sentido técnico moderno, indica que os cristãos
devem fazer o melhor caso que pode para sua confissão de Jesus Cristo como
Senhor.
Em segundo lugar, este mandato de
desculpas é dado geralmente a todos os cristãos, obrigando-os a dar razões para
a fé em Cristo a quem pede para eles. No contexto Peter é especificamente
incitando os fiéis a estar pronto para fazer isso quando ameaçado de sofrer por
sua fé (ver 1 Pedro 3: 13-14 , 16-17), mas não há nenhuma base para limitar o
mandato para tais situações. A linguagem é bastante geral ("sempre... A
todo aquele que vos pedir") e faz com que o mandato de desculpas uma ordem
permanente para a igreja.
Em terceiro lugar, Pedro nos instrui a
se engajar na apologética com atitudes corretas para com ambos os não-cristãos
com quem estamos falando, e do Senhor sobre quem estamos falando: ". Com
mansidão e respeito" O termo "gentileza" indica a maneira pela
qual nós são para responder aqueles que desafiam a nossa fé (mais uma vez, em
um contexto que inclui ambos os "buscadores" e aqueles que são
antagônicos à mensagem cristã). O termo "reverência" ( phobos , quase
sempre traduzido como "medo") é traduzida como "respeito"
em algumas versões, e isso muitas vezes é entendida como referindo-se a
respeitar para com as pessoas com quem estamos falando. No entanto, Peter
acabou de dizer que não estamos a mostrar phobos para com as pessoas (3:14), e
em outro lugar diz que devemos mostrar phobos em direção a Deus (1:17; 2:17).
Quase certamente, então, Pedro está nos dizendo para conduzir a nossa defesa da
fé com uma atitude de santo temor ou reverência para com Cristo, a quem honramos
como Senhor (3:15). Fazemos isso por que se esforça para ser fiel a Cristo,
tanto no que dizemos e na forma como vivemos (versículo 16).
Os Pais da Igreja
Na era postapostolic, os novos desafios
que confrontam a igreja emergente, uma vez que se espalhou por todo o Império
Romano necessário um novo contragolpe de desculpas. Judaísmo rabínico,
totalmente desenvolvido o gnosticismo, perseguindo o paganismo ea cultura
helenística e filosofia toda oposição a igreja incipiente. Os apologistas da
religião defendeu o cristianismo contra esses ataques e procurou ganhar
conversos à fé, argumentando a favor da superioridade da posição cristã. Havia
também os apologistas políticos que argumentavam que a igreja deve ser tolerado
pelo Estado.
Os apologistas do segundo século 12
modelado seus argumentos após refutações filosóficas contemporâneas de
politeísmo e as críticas da filosofia pagã por judeus helenistas. Dos muitos
apologistas deste período, o mais importante, de longe, foi Justino Mártir
(cerca de 100-165), 13 um convertido ao cristianismo do platonismo. Em seu
Diálogo com Trifão o judeu , Justin usou profecias messiânicas das Escrituras
Hebraicas para provar que Jesus é o Messias. Em suas duas Apologies , ele
apelou para a tolerância civil do cristianismo e argumentou que era, de fato, a
verdadeira filosofia. Para mostrar que o cristianismo deve ser tolerado, ele
refutou os erros comuns e rumores (por exemplo, que os cristãos eram ateus e
que eles comiam carne e bebeu sangue) e apresentou o cristianismo como uma
religião moralmente superior. Para apoiar sua afirmação de que era a verdadeira
filosofia, Justin fez a primeira tentativa na história postbiblical
correlacionar doutrina do Logos com a filosofia grega de João, argumentando que
o cristianismo foi superior ao platonismo e que qualquer verdade em Platão
realmente foi plagiado de Moisés. Indiscutivelmente, a doutrina de Justin foi
menor do que consistentemente bíblica, nomeadamente no seu ponto de vista
fortemente subordinationist de Cristo. No entanto, seus esforços foram louvável
dado o seu lugar na história cristã (mesmo antes de o processo de coleta cânon
do Novo Testamento foi concluída) e tendo em vista o seu papel como um pioneiro
na teologia e apologética cristã.
O século terceiro-alexandrinos
"continuou a assimilar os argumentos dos filósofos platônicos e estóicos,
bem como polemistas judeus." 14 Clemente de Alexandria escreveu uma série
de discursos teológicos e um trabalho apologético chamado Protrepticus , um
trabalho mais sofisticado e convincente do que os do segundo apologistas
-century. De longe, o apologista grego mais importante do século III foi
Orígenes (cerca de 185-254), 15 cujo longa Contra Celsum ("Contra
Celso") foi uma resposta às críticas filosóficas, éticas e históricas de
Celsus do cristianismo. Nele, por exemplo, Orígenes argumentou que Jesus não
fez seus milagres por feitiçaria, ofereceu uma defesa impressionante histórico
da ressurreição de Jesus contra uma teoria da alucinação cedo e outras
objeções, e mostrou que as histórias de milagres do paganismo são muito menos
confiáveis do que aqueles dos Evangelhos. 16 É com razão que o livro de
Orígenes foi classificado como um dos clássicos da apologética. 17
Agostinho
Nos séculos IV e V, religiões pagãs
estavam em declínio eo Cristianismo estava em ascensão em todo o império,
particularmente após o edito de Constantino em 313. apologistas cristãos, latim
e grego, escreveu com orgulho do progresso e da vida em mudança efeitos do
cristianismo. Eles também se tornaram mais sistemática em sua apresentação do
cristianismo como uma visão de mundo, em contraste com as filosofias
concorrentes, nomeadamente neoplatonismo.
A maior apologista e teólogo desse
período e de fato do primeiro milênio da história cristã foi, por acerto de
contas quase de todos, Aurélio Agostinho (354-430), bispo de Hipona, cujos
escritos apologético e teológico variou amplamente sobre as áreas da cultura
humana , filosofia e história. 18 Agostinho foi conquistado para a fé cristã
depois de tentar maniqueísmo, uma filosofia dualista que viu o bem eo mal como
realidades últimas, e platonismo, que o convenceu de que o maniqueísmo era
falsa e, portanto, por seu próprio testemunho, ajudou lo no caminho para o
cristianismo. Suas obras apologéticas anteriores, não surpreendentemente, foram
em grande parte dedicado a refutar a filosofia maniqueísta ( On os católicos e
maniqueístas Formas de Vida , De True Religion , On a Utilidade da Crença ).
Como Agostinho tornou-se mais
envolvidos na vida da igreja, suas obras apologéticas tornou-se mais
diversificada. Ao longo de sua vida, ele escreveu inúmeras obras defendendo o
cristianismo sobre o paganismo, refutando as heresias que assola a igreja, e
expor a verdade cristã de uma maneira positiva em manuais de ensino e nos
sermões para a edificação dos cristãos. Um original e multigifted escritor,
pensador e estudioso, Agostinho foi capaz de desenvolver uma apologética que
foi construída sobre uma base metafísica ou visão de mundo mais forte. Embora
sua visão de mundo era a primeira fortemente platônico, como ele amadureceu sua
teologia e filosofia tornou-se significativamente menos platônico e mais e mais
bíblica. Especificamente, Agostinho tornou-se o primeiro teólogo cristão e
apologista de abraçar uma visão completamente Pauline da fé e da soberania de
Deus na salvação e na história humana. Esta teologia paulina, por sua vez,
permitiu-lhe desenvolver o primeiro filosoficamente sofisticado, biblicamente
som e abrangente visão cristã do mundo e da história. Tal filosofia cristã era necessária
para combater filosofias pagãs, incluindo o platonismo, a filosofia que ele
considerava mais próximo ao cristianismo. Todas essas filosofias eram corruptos
e incapazes de levar as pessoas a Deus. Filosofia cristã de Agostinho foi
exposta mais plenamente em uma de suas últimas obras, A Cidade de Deus ,
amplamente considerado como um dos cinco ou dez livros mais importantes da
história do pensamento ocidental. 19
Ensino de Agostinho sobre questões
apologéticas inspirou apologistas e teólogos de sua época até o presente. Em
sua abordagem, a fé ea razão são interativos em conhecer o verdadeiro Deus em
Jesus Cristo. Razão precede a fé em que deve existir uma mente racional e
reconhecimento da verdade do que é para ser acreditado, se quisermos acreditar
em qualquer coisa. 20 Mas a fé precede a razão, em que as verdades da fé cristã
são, em grande parte invisível, não só é Deus invisível, mas os atos redentores
de Deus em Jesus Cristo ocorreu no passado e não pode ser diretamente
testemunhado. Porque essas verdades não podem ser vistos, eles devem ser
aceitos na autoridade da revelação de Deus como dado na Escritura e
testemunhado pela Igreja. 21 Estas verdades podem então ser entendida como o
crente trata de apreciar o seu significado a partir do interior. "Para a
compreensão é a recompensa da fé. Por isso, não procuram compreender para crer,
mas acredito que possas entender. " 22 Agostinho, então, foi o primeiro
defensor a enunciar o princípio de crer para compreender, ou a fé em busca de entendimento
(fides quaerens intellectum) , mas para ele era apenas um lado da moeda. Ele
freqüentemente expressou esta opinião interativo ou interdependente da fé e da
razão em tais declarações como "Porque a fé é o passo da compreensão; e
compreender a realização de fé. " 23 Além disso, ele enfatizou (em seus
últimos escritos) que a fé ea razão são habilitados pela graça de Deus. Ele
declarou que "ninguém é suficiente para si, seja para iniciar ou
aperfeiçoar a fé; mas a nossa capacidade vem de Deus. " 24
Isso não significa que os não-cristãos
não sabem nada sobre Deus. Agostinho citou Romanos 1:20 para mostrar que alguns
filósofos platônicos, especialmente, têm sido capazes de a criação de
reconhecer o fato de um Deus Criador. A linha de raciocínio pelo qual até mesmo
os pagãos podem ser feitas para admitir um Criador é, essencialmente, o que os
filósofos chamariam mais tarde um argumento cosmológico , raciocinando a partir
da mutabilidade de todas as coisas do mundo (grego cosmos ) para a existência
de um Criador de todas as coisas desfeita . Este foi um de uma série de
argumentos pelos quais Agostinho argumentou que o conhecimento de Deus estava
disponível para os pagãos. 25 Mas esse conhecimento não pode impedi-los de cair
na idolatria e politeísmo. 26 A verdadeira adoração de Deus só pode ser
encontrado colocando fé em Jesus Cristo.
Essa fé não é uma fé sem fundamento:
"eles estão muito enganados, que pensam que acreditamos em Cristo, sem
quaisquer provas a respeito de Cristo." 27 Agostinho teceu as provas que
encontrou atraente em uma apologética que consiste em uma série de vertentes.
Estas provas incluído profecia cumprida, a fé monoteísta consistente e adoração
da igreja, os milagres da Bíblia e, especialmente, o "milagre" da
conversão em massa de grande parte da sociedade romana para a fé em um Deus
crucificado, mesmo quando essa fé trouxe martírio. 28
Anselm
Por volta do século sétimo cristianismo
tinha absorvido a cultura greco-romana e triunfou na sua luta contra o
paganismo. A igreja era o veículo central da cultura ocidental, e seus
apologistas durante a Idade Média dirigido seus esforços em três
direções-direção judaísmo não convertido, a ameaça do Islã, ea base racional
para a crença. 29 Dois filósofos cristãos da Idade Média que estão destacam por
suas contribuições para a apologética, e cujas obras continuam a ser lido e
debatido hoje, foram Anselmo e Tomás de Aquino.
Anselmo (1033-1109), o bispo de
Canterbury, foi um dos filósofos mais criativas e originais da igreja cristã já
produziu. 30 Ele enfatizou o lado de vista de Agostinho da fé e razão, que viu
a fé como antes à razão ou entendimento. "Para eu não procurar entender
para crer, mas eu acredito que, a fim de compreender [ credo ut intelligam ].
" 31 Apesar de seus argumentos filosóficos são muitas vezes tratadas
simplesmente como racionalistas provas destinadas a convencer os ateus, para
ele eram expressões da procurar entendimento de alguém que já acreditava. Por
outro lado, ele tinha a intenção, pelo menos alguns de seus argumentos como
provas para responder incrédulos e confrontá-los com a verdade, como veremos.
O mais famoso de longe destes
argumentos filosóficos que veio a ser conhecido como o argumento ontológico ,
32 cujo desenvolvimento em Anselmo Proslogion foi um esforço pioneiro na apologética.
A essência do argumento é que a noção de um ser de grandeza insuperável é
logicamente inevitável. A partir da idéia de "do qual nada maior pode ser
pensado", Anselm inferir a existência ou estar (em grego ontos , portanto,
o argumento "ontológico") de Deus.
O argumento tem sido interpretada de
várias maneiras marcadamente divergentes. Freqüentemente tem sido tratada como
uma prova racional da existência de Deus e, como tal, tem geralmente (mas nem
sempre) foi rejeitada por ambos os cristãos e os filósofos não-cristãos. Alguns
filósofos têm tomado para provar que , se existe um Deus, ele deve ser um ser
necessário (isto é, um ser que deve existir, que não pode não existir) em vez
de um ser contingente (que pode ou não ter existido) . Outros têm argumentado
que isso prova que a existência necessária deve ser reconhecido por algum ser,
ou para o próprio ou para um ser transcendente ao cosmos cosmos. Ainda outros
têm oferecido reinterpretações radicais do argumento. Por exemplo, Karl Barth
levou-a para dizer que Deus deve revelar-se, a fim de ser conhecido. Charles
Hartshorne retrabalhado para provar o seu "processo" ver que Deus não
é o maior ser possível, mas é sempre a tornar-se um ser maior e, em comparação
com todos os outros, é insuperavelmente grande. Esta diversidade desconcertante
de interpretações de Anselm atesta o gênio provocativo de seu argumento.
Outra grande contribuição de Anselmo
para a apologética é encontrada em seu livro Cur Deus Homo ("Por que Deus
se tornou homem" ou "Por que o Deus-homem"), no qual ele
argumentou que Deus se tornou homem, porque só Deus em seu ser infinito poderia
fornecer uma satisfação infinita ou expiação pelo pecado do homem. 33 Anselm
prefaciou a obra com a observação de que os professores da igreja discutiram
"a base racional da nossa fé. . . não só para confundir a loucura dos
crentes e para romper sua dureza de coração, mas também para alimentar os que,
tendo os corações já limpos pela fé, prazer em base racional da nossa fé, uma
base racional para o qual devemos fome uma vez [temos] a certeza da fé. "
34 A primeira parte do trabalho "contém as respostas dos crentes para as
objeções dos incrédulos que repudiam a fé cristã, porque eles consideram como
incompatível com a razão. E este livro continua a revelar-se por necessidade
racional-Cristo sendo retirado da vista, como se nunca tivesse havido nada sabe
sobre ele, que nenhum homem pode possivelmente ser salvo sem Ele. " 35 No
início do livro Anselmo explicou que ele escreveu a pedido de outros crentes.
Eles pediram para o livro "não, a fim de aproximar a fé por meio da razão,
mas, a fim de deliciar-se com a compreensão e contemplação das doutrinas que
eles acreditam, assim como, a fim de estar pronto, o melhor que pode, sempre a
dar uma resposta satisfatória a todos os que lhes pede a razão da esperança que
está em nós. " 36 Mais tarde Anselmo salientou que "embora eles [os
incrédulos] buscar uma base racional, porque eles não acreditam que enquanto
buscamos isso porque nós acreditamos, no entanto, é uma ea mesma coisa que
tanto nós como eles estão procurando. " 37
Estas declarações em Cur Deus Homo
deixar claro que Anselmo fez ver seu trabalho como desculpa em propósito.
Enquanto o cuidado de negar qualquer intenção de deslocar a fé como a base da
certeza cristã, Anselmo fez esperam oferecer argumentos fundamentados que
mostram incrédulos que a fé cristã tem uma base racional. Evidentemente, ele
visualizaram estes argumentos como projetado para tornar descrentes sem
desculpa racional e até mesmo para convencê-los a aceitar a fé cristã. Mas
enquanto esses argumentos pode ajudar a trazer uma pessoa à fé, para Anselm
essa fé teria de ser colocada, não em seus argumentos racionais, mas no
Deus-homem a si mesmo.
Tomás de Aquino
No século XIII, a Europa cristã foi abalada
pela redescoberta e distribuição das obras filosóficas de Aristóteles e do
forte impulso dado à visão de mundo aristotélica pelo muito capaz filósofo
hispano-árabe Averróis. A crescente influência da Averroist pensou em
universidades europeias levaram a uma crise para o pensamento cristão. Alguns
estudiosos das universidades foram abraçar um aristotelismo acrítica, enquanto
outros, especialmente os funcionários de alto escalão da igreja, de forma
acrítica condenado nada aristotélica. Alberto Magno foi um dos primeiros
filósofos a enfrentar este desafio, escrevendo sobre a Unidade de o intelecto
contra Averroes . Mas foi discípulo de Albert, Tomás de Aquino (1225-1274), que
iria oferecer uma resposta a este desafio que mudaria o curso de filosofia e apologética
cristã. 38
Aquino procurou combater o desafio da
visão de mundo greco-árabe, criando uma filosofia cristã utilizando categorias
aristotélicas e lógica. Nos Summa Contra Gentiles , ele apresentou uma
apologética dirigida principalmente contra Averroism mas também oferecendo uma
filosofia cristã arrebatadora, abrangente em termos aristotélicos. 39 A sua
Summa Theologiae foi uma teologia sistemática destinada a instruir os
estudantes cristãs na teologia; é importante para suas seções de abertura de
desculpas e sua teologia da fé. 40
O ponto de vista da fé e da razão
tomado por Aquino é muitas vezes contrastava com a de Agostinho, mas apesar das
diferenças semânticas e estruturais, as suas opiniões não são muito distantes
um do outro. De acordo com Aquino, algumas verdades sobre Deus podem ser
descobertos através da razão ou pela fé, enquanto outros são detectáveis
apenas através da fé. No entanto, mesmo essas verdades descobertas através de
razão são elogiou a fé, porque a nossa razão é finito, propenso a erros,
obscurecida pelo pecado, e sempre incerto, enquanto a fé é absolutamente
confiável, pois é fundada na revelação de Deus.
Aquino é talvez melhor conhecido por
seus cinco maneiras , cinco argumentos para a existência de Deus. Estes argumentos
teístas têm sido objeto de enorme debate há mais de dois séculos. 41 próprio
Aquino não pôs grande ênfase sobre as cinco maneiras, que ocupam apenas algumas
páginas em ambos Summas . De acordo com Aquino, que Deus (ou, um Deus) existe é
vagamente reconhecido por todos; que é Deus , no entanto, não é universalmente
reconhecido. A existência de Deus pode ser inferida a partir da natureza do
mundo como mudar, causador, contingente, formado, e ordenou (as cinco formas).
Estas provas (de acordo com o próprio Tomás de Aquino) mostram que existe um
Deus, mas não provam a Deus por si só; para Thomas, a fé em Deus deve ser
baseada em sua revelação nas Escrituras, e não sobre as provas. As provas foram
aparentemente oferecido não como uma refutação do ateísmo (que não foi uma
opção séria nos dias de Aquino), mas para mostrar a coerência do cristianismo
com o aristotelismo.
Curiosamente, Aquino foi ele próprio um
crítico de certos tipos de provas teístas. Por exemplo, ele rejeitou o
argumento ontológico de Anselmo. Aquino deu especial atenção aos argumentos
baseados em provas filosóficas contra a eternidade do mundo. Ele concluiu que a
filosofia pode provar nem negar a eternidade do mundo e, portanto, não poderia
provar a existência de Deus a partir do fato de originação do mundo no momento.
Em vez disso, ele insistiu, acreditamos que o mundo não é eterno, pois sabemos
da revelação de Deus nas Escrituras que o mundo foi criado por Deus.
Aquino utilizou as evidências
tradicionais para o cristianismo, da mesma forma como Agostinho, inclusive a
conversão das massas, a profecia cumprida, e milagres. 42 Ele teve o cuidado de
salientar, porém, que esses argumentos mostram que o cristianismo é plausível e
pode ser usado para refutar objeções, mas não pode ser usado para provar o
cristianismo para os não crentes.
A Reforma
A principal preocupação dos
reformadores protestantes do século XVI foi a doutrina da salvação. Em sua
opinião, o aristotelismo dos Escolástica -Os teólogos medievais em cujos
ensinamentos o sistema católico romano do século XVI, foi baseada em levou a
uma confusão e perversão do evangelho da salvação através da fé em Jesus
Cristo. Além disso, o Renascimento foi marcado por uma paixão por antiguidade
pagã, especialmente Platão e neoplatonismo, eo resultado foi mais um a
corrupção da mensagem cristã no que veio a ser conhecido como o humanismo.
Originalmente humanismo foi essencialmente uma abordagem intelectual para a
literatura e aprendizagem, enfatizando o estudo dos clássicos (e da Bíblia)
diretamente em vez de através de comentários medievais. Por volta do século
XVI, no entanto, o humanismo Católica (como representado, por exemplo, Erasmus)
caracterizou-se por uma filosofia centrada no homem enfatizando a dignidade
humana ea liberdade em detrimento dos ensinamentos bíblicos sobre o pecado ea
graça. 43
A doutrina da justificação pela fé em
Jesus Cristo era o coração ea alma do ministério de Martinho Lutero
(1483-1546), o monge agostiniano que acendeu a tocha da Reforma com suas
Noventa e cinco teses protestando contra os abusos legalistas na igreja. 44 Em
razão estimativa de Lutero, especialmente no que empregada na teologia
medieval, tinham obscurecido o evangelho da justificação. Ele, portanto,
enfatizou os limites da razão e rejeitou o projeto teológico tradicional de
emprego da lógica e da filosofia para explicar e defender a fé cristã.
Lutero admitiu que os não-cristãos
podem ganhar um conhecimento "geral" sobre Deus através da razão,
discernir que um Deus existe, que ele é bom e poderoso, e afins. No entanto, a
razão é incapaz de ajudá-los a saber quem é o verdadeiro Deus é ou como ser
justificado diante dele. Tal conhecimento "particular" está
disponível apenas no evangelho, e pode ser apropriado somente pela fé. Não só é
motivo inúteis na obtenção de um conhecimento salvífico de Deus, na verdade é
um inimigo da fé.
Se Lutero foi o pai e polemista chefe
da Reforma, João Calvino (1509-1564) 45 foi sem dúvida o seu teólogo chefe.
Seus Institutos da Religião Cristã e comentários bíblicos ainda são lidos e
discutidos hoje, mesmo por nontheologians. Tal como acontece com Lutero, os
principais trabalhos apologéticos de Calvino foram dirigidas contra as críticas
da Igreja Católica Romana do evangelho Reforma.
Ao contrário de Lutero, Calvino
sustentou que a fé é sempre razoável. No entanto, ele também insistiu que a fé
muitas vezes parece razoável para nós, porque a nossa razão é cego pelo pecado
e engano espiritual. Tal cegueira é evidente nas filosofias dos pagãos, que às
vezes chegam perto de reconhecer a verdade, mas no final sempre distorcer a
verdade da revelação de Deus de si mesmo na natureza. Para remediar a nossa
cegueira espiritual, Deus nos deu a Sua Palavra na Escritura, que é muito mais
clara e mais completa em sua revelação, e, por meio da obra redentora de Jesus
Cristo, Deus também nos deu o seu Espírito, que nos permite compreender o seu
Word. Porque a Palavra de Deus vem com sua própria divina, autoridade absoluta,
não pode ser submetido a nosso raciocínio ou testes. A fé não precisa de
justificação racional e é mais certo do que o conhecimento racionalmente
justificada, porque se baseia na revelação de Deus nas Escrituras.
Apologética Faces Ceticismo
Até o período pós-Reforma maioria dos
europeus levou o cristianismo para concedido, e os principais debates
religiosos eram principalmente disputas intra-cristãos sobre o significado de
certas doutrinas fundamentais da fé. Mas o século XVII viu a ascensão do
ceticismo religioso que desafiou a própria verdade da fé cristã. Este ceticismo
levou a novos desenvolvimentos em apologética. Alguns apologistas respondeu às
críticas racionalistas da doutrina cristã, expressando um ceticismo de sua
própria relação à confiabilidade da razão humana e que propõe uma abordagem à
religião que enfatiza a fé como uma resposta do coração. Outros apologistas
aceitou o desafio racionalista e procurou respondê-la, provando que o
cristianismo era tão racional como as conclusões da ciência moderna. 46 Estas
duas abordagens foram tipificados por Blaise Pascal, no século XVII e Joseph
Butler, no século XVIII.
Em sua obra clássica Pensées
("Pensamentos"), o francês matemático católico e apologista Blaise
Pascal (1623-1662) rejeitou os argumentos racionais tradicionais da existência
de Deus e enfatizou os aspectos pessoais, relacionais envolvidos em um
não-cristão que vêm a fé em Jesus Cristo. Pascal apontou que algumas coisas que
são claras para um grupo de pessoas pode não ser claro ou duvidoso para outro
grupo. Ele foi um dos primeiros apologistas para argumentar que a apologética
deve levar em conta as diferenças entre as pessoas. Cristãos que defendem a fé
deve procurar mostrar que não é irracional, que é uma grande notícia, se é
verdade, e que na verdade ele pode ser provado para ser verdade.
Pascal procurou um equilíbrio entre
dois extremos. Ele não queria abandonar a razão por completo, mas ele também
não queria que a sua importância ou valor em conhecer a Cristo para ser
exagerado. Deus tem dado provas suficientes da verdade do cristianismo, que
aqueles que querem conhecer a verdade vai vê-lo, mas ele não se mostrou de uma
forma que obrigaria a fé naqueles que não se importam ou não querem acreditar.
Pascal estava especialmente preocupado com aqueles que não pensar seriamente a
questão. Ele exortou-os a perceber que, se o Cristianismo é verdadeiro e eles
não acreditam, eles estão em perigo mais grave.
Apesar da eloquência e profundidade de
Pascal "pensamentos", sua abordagem para a defesa da fé era
permanecer um relatório minoritário. A ciência natural, através de gigantes
como Galileu e Newton, alcançado grandes avanços durante o século XVII e
revolucionou nossa visão do mundo. Na esteira desses acontecimentos, a maioria
dos apologistas para os próximos três séculos compreendeu a tarefa apologética
como primariamente um dos que mostra a credibilidade científica da fé cristã.
Mais amplamente, apologética ficou focada em fornecer evidência empírica,
científica ou histórica, em apoio do cristianismo. Lançando as bases para essa
abordagem empírica foi John Locke (1632-1704), filósofo britânico que
desenvolveu uma das primeiras formulações do empirismo.
A obra clássica da apologética em um
modo empírico foi Joseph Butler livro 's A Analogia da Religião, natural e
revelada, à Constituição e Course of Nature (1736). Butler (1692-1752), um
bispo anglicano, procurou neutralizar objeções à fé cristã ortodoxa
representada pelo deístas, que favoreceu uma religião puramente natural que, em
princípio, disponíveis para todas as pessoas em todos os tempos e lugares e que
pode ser provada pela razão . Nesta base chegaram a questionar e finalmente
rejeitar a noção de uma religião revelada que não poderiam ser racionalmente
provado e era conhecido apenas por aqueles que tinham ouvido a revelação.
Butler argumentou, em resposta, que as
dificuldades intelectuais encontrados por deístas em acreditar que a revelação
cristã tem analogias no nosso conhecimento do mundo natural. Ao fazer este
caso, ele poderia assumir como um dado de que Deus existe, uma vez que os
deístas concordou com esta suposição. O uso de analogias não tinha a intenção
de provar a existência de Deus ou de que o cristianismo é verdadeiro, mas
apenas que é razoável acreditar na revelação cristã. Esta foi a carga de quase
a totalidade do livro de Butler; apenas em um capítulo final que ele revisar as
evidências positivas para a verdade do cristianismo. Ao longo de seu livro A
abordagem de Butler era empírico, com foco em fatos e evidências, e as
conclusões foram redigidas em termos de probabilidade. Ao tomar esta abordagem,
ele procurou atender os deístas em suas próprias terras, e ele negou que ele
pensou que a fé cristã deve ser baseada nos tipos de argumentos probabilísticos
que ele estava apresentando.
A ascensão de Apologética modernos
Esforços apologéticos de Butler em A
Analogia da Religião foram amplamente considerada como uma resposta digna à
religião natural dos deístas. No entanto, a apologética cristã foi forçada a se
reinventar com o advento do Iluminismo . 47 O ceticismo do filósofo escocês
David Hume (1711-1776) preparou o caminho para esse movimento, que rejeitou
todos os pedidos de revelação e toda religião natural ou teologia natural, e
declarou que a autonomia da razão humana. Hume convenceu muitos de que o
argumento teleológico ou design, o argumento dos milagres, e outros argumentos
apologéticos cristãos padrão foram doentio. O alemão filósofo iluminista
Immanuel Kant (1724-1804), que relataram ter sido despertado de seu "sono
dogmático" por obras de Hume, igualmente criticado os argumentos cosmológicos
e ontológicos para a existência de Deus.
Essas sucessivas ondas de ataque sobre
o cristianismo forçado cristãos ortodoxos para desenvolver respostas
apologéticas. Tais respostas variaram em função das convicções teológicas e
temperamento filosófico do apologista, bem como o conteúdo do ataque descrente.
Um dos primeiros apologistas para
responder a Hume foi William Paley (1743-1805). Paley sistematizados os
argumentos de prova desta vez em duas obras, A Vista de as evidências de
cristianismo e Natural Teologia . O último trabalho foi uma apresentação
clássica do argumento teleológico. Ele habilmente multiplicado ilustrações (a
mais famosa sua ilustração do relógio encontrado no deserto, para que um
fabricante inteligente deve ser posto) e os argumentos para o projeto e para o
valor probatório dos milagres. A força de sua apologética foi severamente
enfraquecida, no entanto, com a ascensão da biologia evolutiva no final do
século XIX. De Charles Darwin Origem das Espécies (1859) parecia oferecer uma
explicação naturalista para a ordem ea diversidade da vida, incentivando muitos
no Ocidente a abandonar a crença em Deus como o Criador. Paley também defendeu
a confiabilidade dos escritos do Novo Testamento. Nos tais apologética
histórica do século XIX, centrando-se em relatos do Novo Testamento sobre a
vida, a morte de Jesus, e, especialmente, sua ressurreição, vieram à tona com
obras de apologistas como Richard Whately e Simon Greenleaf.
Um contemporâneo mais velho de Paley
foi Thomas Reid (1710-1796), um calvinista escocês que desenvolveu uma
filosofia mais tarde conhecido como escocesa do senso comum Realismo. A
filosofia de Reid, como Paley, foi em grande parte uma resposta a seu
compatriota Hume. Considerando Hume tinha sido cético não só dos milagres e da
existência de Deus, mas também de causa-e-efeito e de direito objetivo e
errado, Reid declarou que o nosso conhecimento de todas estas coisas era
simplesmente uma questão de bom senso. Filósofos que questionam essas coisas
deixaram teoria obscurecer o óbvio. Nosso conhecimento de causa e efeito, certo
e errado é auto-evidente e um aspecto incorrigível de nossa constituição como
criado por Deus, se nós reconhecemos a existência de Deus ou não.
Epistemologia de Reid (ou teoria do
conhecimento) foi dominante no Seminário Teológico de Princeton, nos séculos
XIX e XX. O "velho" de Princeton afirmou que se poderia discutir a
verdade da revelação cristã, com base em determinados pressupostos "senso
comum" sobre a natureza da verdade, da razão, da moralidade e do mundo.
Charles Hodge (1797-1878), o teólogo calvinista mais famoso em Old Princeton,
sustentou que, embora a razão deve submeter-se a revelação de Deus nas
Escrituras, a razão deve primeiro discernir se a Escritura é de fato uma
revelação de Deus. O não-cristão deve, portanto, ser convidados a usar a razão
e "bom senso" para avaliar as evidências (milagres, profecia
cumprida, etc.) para o cristianismo. Hodge também manteve a validade da maioria
dos argumentos tradicionais para a existência de Deus, mesmo recomendando as
obras de Butler e Paley. BB Warfield (1851-1921), um dos últimos professores da
Princeton antes de sua reorganização e mudança para a teologia liberal,
continuou Hodge do abordagem apologética. O impulso de desculpas de Warfield
foi argumentar contra o liberalismo que um cristianismo desprovido de
sobrenaturalismo é, em primeiro lugar, um cristianismo que nega a Deus, e em
segundo lugar, realmente não há cristianismo em tudo.
Na Europa do século XIX os esforços dos
pensadores cristãos para defender a fé cristã foram direcionados em grande
parte contra as filosofias de Kant e outro filósofo alemão, Hegel. Na
Dinamarca, a "melancolia Dane", Søren Kierkegaard (1818-1855),
denunciou com veemência tanto a ortodoxia luterana confessional frio eo sistema
filosófico abstrato de Hegel. Kierkegaard (pronuncia KEER-Kuh-sangue ),
convidou os cristãos a se arrepender de sua profissão meramente intelectual e
acreditar apaixonadamente e pessoalmente em Cristo. Seus Philosophical
Fragments e Concluindo anticientífico Postscript rejeitou as provas teístas
tradicionais e argumentos para a divindade de Cristo, alegando que uma
abordagem racional ao cristianismo entrou em conflito com o paradoxo central de
Jesus Cristo como Deus encarnado.
Um pouco mais tarde o teólogo escocês
James Orr (1844-1913) respondeu ao desafio Iluminismo. Ele foi um dos primeiros
apologistas para apresentar o cristianismo como uma visão de mundo,
argumentando que o peso da evidência de vários quadrantes apoiou a visão cristã
de Deus e do mundo.
Na Holanda, um dos contemporâneos de
Orr, o teólogo calvinista e político Abraham Kuyper (1837-1920), desenvolveu a
noção da antítese . Há, disse Kuyper, uma antítese absoluta entre os dois
conjuntos de princípios que os cristãos e não-cristãos são fundamentalmente
cometidos (por exemplo, Deus como soberano contra o homem como autônomo). Em
suma, cristãos e não-cristãos não podem ver olho no olho sobre questões de
princípio fundamental. O não-cristão é incapaz de verificar ou testar a
revelação de Deus nas Escrituras, pois, uma vez que a Escritura é a Palavra de
Deus, os seus ensinamentos devem ser aceitos como primeiros princípios ou não
em todos. Portanto, o Cristianismo não pode ser provado para o não-cristão, com
base em argumentos filosóficos ou evidências históricas, porque estes
pressupõem princípios cristãos. Não pode haver um terreno comum ou neutro entre
cristãos e não-cristãos. Assim, apologética tradicional deve ser abandonado.
Negativamente, apologistas cristãos devem procurar expor a raiz religiosa
anti-cristã de todo o pensamento não-cristão. Positivamente, eles devem tentar
modelar a verdade do cristianismo ao mundo por reconstruir a sociedade de
acordo com os princípios bíblicos.
Idéias seminais de Kuyper foram
desenvolvidos em uma filosofia de pleno direito por outros, entre os quais a
figura mais conhecida era Herman Dooyeweerd (1894-1977). De acordo com
Dooyeweerd, apologética tradicional, especialmente a de Tomás de Aquino, foi
baseada em um dualismo antibíblico entre natureza e graça, entre o que pode ser
conhecido por não-cristão por natureza através da razão e que só pode ser
conhecido por meio de revelação da graça de Deus por meio de fé. A tarefa da
filosofia cristã é de louvar a cosmovisão cristã enquanto expondo a inadequação
de todas as outras visões de mundo para fornecer uma base segura para o
conhecimento e ética.
Outro pensador cristão influenciado por
Kuyper foi Cornelius Van Til (1895-1987), professor de apologética no Seminário
Teológico de Westminster. A abordagem de Van Til foi essencialmente uma síntese
criativa do Velho Princetonian e posições filosófico-apologéticos Kuyperian.
Ele concordou com o ponto de vista do senso comum realista ensinado em Old
Princeton que a percepção sensorial, lógica, valores morais e semelhantes foram
garantidos por Deus de criar-nos e ao mundo. Ele também concordou com Old
Princeton que a apologética deve oferecer prova para a posição cristã. Mas Van
Til integrado esta posição com a doutrina Kuyperian da antítese. Common-Sense
Realismo tinha considerado que os não-cristãos viver em um universo criado por
Deus e, assim, operar com base em pressupostos cristãos, se eles reconhecem
esse fato ou não. Para os de Princeton velhos, isso significava que os cristãos
possam apelar a estes pressupostos compartilhados em argumentos apologéticos
tradicionais. No pensamento de Van Til, no entanto, a doutrina Kuyperian da
antítese indicou que o não-cristão para que suprime esses pressupostos quando
se pensa em questões de princípio que nenhum argumento atraente para eles se
conectarão.
Para Van Til o grande erro de
apologética tradicional foi em usar argumentos racionalistas que concluíram que
as verdades do cristianismo são provavelmente verdadeiras. Ele pensou que tais
argumentos de que probabilísticos Ele alegou dominadas apologética desde Butler
Analogia -detracted da certeza da fé e da autoridade absoluta das Escrituras
como a Palavra de Deus escrita. No lugar de tais argumentos, ele pediu
apologistas cristãos para argumentar por pressuposto . Tal apologética
pressuposicional tem duas etapas. O primeiro é mostrar que sistemas
não-cristãos de pensamento são incapaz de dar conta da racionalidade e da
moralidade, para mostrar que, finalmente, todos os sistemas não-cristãos de
pensamento queda no irracionalismo. A segunda etapa é de louvar a visão cristã
como dar o único fundamento pressuposicional possível para o pensamento ea
vida. Para Van Til, um argumento tão pressuposicional é o único método de
desculpa legítima.
Enquanto Van Til estava ensinando sua versão
pressuposicional de apologética reformadas em Filadélfia, no outro lado do
Atlântico, o apologista cristão mais popular do século XX foi dando endereços
de rádio na Grã-Bretanha e escrever livros. CS Lewis (1898-1963) foi um
estudioso da literatura medieval que se converteu ao cristianismo na
meia-idade. Suas obras apologéticas incluídos The Problem of Pain (sobre o
problema de conciliar o sofrimento humano com um Deus todo-bom), As Cartas do
Inferno (de um diabo sênior instruindo um diabo júnior na arte da tentação),
Milagres (defendendo a crença em milagres) e Mere Christianity (defendendo a
crença em Deus e Cristo). Lewis insistiu que o cristianismo foi baseada em
provas razoáveis, e que uma vez que uma pessoa tinha abraçado a fé, a
verdadeira atitude de fé era a acreditar apesar de tal evidência aparente
contra o Cristianismo como um de sofrimento e perdas pessoais. Entre os
argumentos mais populares que ele desenvolveu foi o "trilema" (como
foi chamado mais tarde): uma vez que Jesus afirmou ser Deus, deve-se ou (1)
rejeitá-lo como um mentiroso, (2) demiti-lo como um lunático, ou ( 3) aceitá-lo
como Senhor. Uma vez que as duas primeiras alternativas contradizem sinceridade
e sanidade evidente de Cristo, Lewis argumentou, devemos concluir que ele realmente
é o Senhor. Os escritos de Lewis tiveram uma enorme influência sobre
apologética cristã. Entre os apologistas contemporâneos mais endividados para
Lewis é o filósofo católico romano Peter Kreeft , cuja articulação do evangelho
é surpreendentemente evangélica e cuja filosofia é essencialmente tomista.
Um contemporâneo mais velho de CS
Lewis, que teve uma visão muito diferente da apologética foi o teólogo suíço
Karl Barth (1886-1968). Enquanto Lewis havia se convertido do ceticismo ao
cristianismo anglicano, Barth havia se convertido ao liberalismo teológico
alemão para uma fé radicalmente centrada em Cristo. Incapaz de engolir o
liberalismo por mais tempo e sem vontade de voltar, a ortodoxia protestante
conservador pré-moderna, Barth achou necessário reconstruir a teologia cristã
de acordo com um novo paradigma. Sua afirmação central e constante era que Deus
é conhecido apenas em Jesus Cristo. Com base nesta premissa, Barth rejeitou
tanto o liberalismo, que pensou que poderia encontrar Deus no próprio senso
moral e espiritual do homem, eo fundamentalismo, que, Barth argumentou
(erroneamente), tratou a Bíblia como um fim e não como um meio para conhecer
Deus em Cristo. Ele também rejeitou a teologia natural, o projeto de tentar
provar que Deus da natureza, pela mesma razão. De acordo com Barth, apologética
como normalmente concebidas é infiel ao princípio de que Deus só pode ser
conhecido através de sua auto-revelação de Jesus Cristo.
Evangélicos conservadores geralmente
têm rejeitado a abordagem de Barth à teologia e discordou com a sua avaliação
negativa da apologética. No entanto, alguns evangélicos que dissentirem da
crença na infalibilidade da Bíblia, mantendo uma visão evangélica de Cristo e
da salvação manifestaram apreço por Barth, mesmo criticando algumas de suas
opiniões. Notável a este respeito são Bernard Ramm e Donald Bloesch . Ramm,
cujos livros sobre apologética foram amplamente utilizados nos círculos
evangélicos conservadores na década de 1960 e 1970, na década de 1980
argumentou que a teologia de Barth, embora a necessidade de alguma correção,
desde um paradigma para evitar os extremos do liberalismo e do fundamentalismo.
Bloesch, um teólogo sistemático, concorda com as críticas de Barth de
apologética tradicional, mas é mais crítico de sua teologia.
Mais apologética evangélicos
conservadores foi dominado na segunda metade do século XX, pelos debates sobre
pressuposicionalismo de Van Til. Durante a década de 1950 três apologistas
americanos ofereceu três diferentes respostas ao desafio de Van Til a
apologética tradicional. Um era Gordon H. Clark (1902-1985), um filósofo
reformado cuja ênfase na lógica dedutiva levou a um debate feroz com Van Til
que dividiu o movimento pressuposicionalista. Clark afirmou que as leis da
lógica e as proposições das Escrituras são a única base segura para o conhecimento.
Mais eminente discípulo de Clark foi Carl FH Henry (1913-2003), um dos líderes
do novo evangelicalismo representado por instituições como Seminário Teológico
Fuller e da revista Christianity Today .
A segunda grande apologista da década
de 1950 era Edward John Carnell (1919-1967), outro novo evangélico, que era
presidente do Seminário Fuller para grande parte da década de 1950. Livros de
Carnell estabelecido uma apologética semi-pressuposicional que aproximou o
cristianismo como uma hipótese a ser verificada, mostrando que só ele é
sistematicamente consistente e praticamente habitável. Como os
pressuposicionalistas, Carnell rejeitou as provas tradicionais da existência de
Deus. No entanto, contra os pressuposicionalistas ele insistiu que na natureza
do caso, argumentos apologéticos para as reivindicações de verdade histórica do
cristianismo, mais notadamente a ressurreição de Jesus, só poderia ser baseado
em probabilidades. Carnell ensinou uma geração de estudantes, muitos dos quais
passaram a se tornar-se apologistas realizados. Entre estes estava Gordon Lewis
, que defendeu uma abordagem Carnellian a apologética em seu livro Em Defesa do
Cristianismo Verdade Reclamações .
A terceira grande apologista a surgir
na década de 1950 era Stuart Hackett . Ao contrário dos apologistas mencionados
até agora, Hackett foi declaradamente não-calvinista. Ele chamou de "a
ressurreição do teísmo" (em um livro de mesmo título) como um sistema
filosófico racional, defendeu as provas teístas tradicionais, e ofereceu uma
das primeiras críticas detalhadas de Van Til. Considerando Dooyeweerd, Van Til,
Clark, Carnell, e muitos outros apologistas concordou que as críticas de Hume e
Kant de provas teístas tradicionais e apologética de prova foram válidos,
Hackett tenazmente discordou e, em particular, fez uma crítica de frente das
críticas de Kant.
William Lane Craig , um estudante de
Hackett, publicou uma série de grandes obras apologéticas em que ele passou de
uma posição semelhante à de Hackett para um mais eclético. Os escritos de Craig
são divididos igualmente entre as defesas sofisticadas da existência de Deus
(principalmente com base em formas filosóficas e científicas do argumento
cosmológico) e igualmente sofisticadas defesas históricas e teológicas da
ressurreição de Jesus Cristo. Embora sua abordagem tem fortes afinidades com o
evidencialismo, em geral, sua abordagem apologética é melhor classificada na
tradição clássica.
Em 1971, Jerusalém e Atenas , um volume
de ensaios em homenagem a Van Til, foi publicado. Ele incluiu vários ensaios
críticos a que Van Til responderam. Começando com a publicação deste livro,
pelo menos, duas formas diferentes de compreensão e desenvolvimento
pressuposicionalismo de Van Til foram defendidas. O primeiro (que na verdade é
anterior Jerusalém e Atenas ) pode ser chamado de transcendental interpretação,
e foi articulada especialmente por Robert D. Knudsen (1924-2000), um ex-aluno
de Van Til, que se tornou seu colega em Westminster, onde ensinou apologética
até 1995. De acordo com Knudsen, apologética de Van Til é melhor compreendido
como transcendental, isto é, como aquele que apresenta o cristianismo como a
única posição que pode lhe dar uma explicação adequada da possibilidade de
verdade, razão, valor e nossa existência. Para Knudsen, apologética de Van Til
foi essencialmente Kuyperian, e Van Til deve ser considerado como um membro da
escola da filosofia calvinista, junto com Dooyeweerd e outros pensadores
reformados.
A segunda interpretação do pensamento
de Van Til originado de John Frame , um estudante de Van Til, que se tornou um
professor de apologética no campus irmã de Westminster, na Califórnia. Quadro
desenvolvido uma teoria epistemológica que chamou perspectivismo que procurou
integrar os aspectos racionais, empíricos e existenciais (ou pessoais) do
conhecimento humano. Em seu livro de 1987 A Doutrina do Conhecimento de Deus ,
Moldura apresentado perspectivismo como um refinamento sistemático da posição
de Van Til, dando apreciação mais positiva a lógica e evidência factual, permanecendo
fiel à visão de Van Til de um totalmente reformada, pressuposicional de
desculpas. Quadro também aplicou seu perspectivismo com a ética, enquanto seu
colega Vern S. Poythress , professor de Novo Testamento no Westminster, na
Filadélfia, aplicou perspectivismo à teologia e hermenêutica sistemática.
Na década de 1970 o crítico mais
notável de Van Til foi John Warwick Montgomery , um apologista luterano que
contribuiu com um ensaio satírico para Jerusalém e Atenas intitulado "Once
upon a priori" que caracterizou a posição de Van Til como abandonar todos
os argumentos racionais para a fé cristã. Montgomery, inspirado principalmente
pelo jurista do século XIX e apologista Simon Greenleaf, disputavam um
"evidentialist", apologética base empírica que incidiu sobre o
argumento histórico para a ressurreição de Jesus com base em princípios de
prova legal. Evidencialistas na escola do pensamento de Montgomery também
geralmente concedem mais peso a evidências científicas para a criação do que
aos argumentos filosóficos para a existência de Deus. Numerosos apologistas
hoje concentrar seus esforços em uma direção "probatório", embora sem
necessariamente subscrever uma teoria evidentialist profunda da apologética.
Tais apologistas de prova incluiria JP Moreland , que fez contribuições
significativas para o desenvolvimento de uma filosofia cristã da ciência, bem
como defender a confiabilidade histórica dos Evangelhos. Outro evangélico que
favoreceu uma apologética baseada em evidências e criticou Van Til em Jerusalém
e Atenas era Clark Pinnock . Nos anos 1980 e 1990 Pinnock, como Bernard Ramm,
afastou-se da postura conservadora que ele tinha tomado antes, dissidente da
infalibilidade bíblica e questionar outros aspectos da teologia evangélica.
Também crítica de Van Til foi Norman
Geisler , um estudioso evangélico que defendeu uma apologética clássica,
baseada principalmente no pensamento de Tomás de Aquino. Apesar de vários
teólogos católicos romanos, como Étienne Gilson e Jacques Maritain, têm
defendido uma abordagem tomista a apologética e teologia, Geisler tem sido um
dos poucos protestantes evangélicos contemporâneos para defender essa
abordagem. Sua abordagem envolve três etapas principais do argumento. Primeiro,
ele examina várias teorias limitadas de conhecimento que tentam basear todo o
conhecimento unicamente na razão, ou de fato empírico, ou na experiência e
mostra-lhes a ser inadequada. No lugar dessas epistemologias, ele defende os
princípios gêmeos de unaffirmability (qualquer coisa que não pode ser consistentemente
afirmado é falso) e incontestabilidade (qualquer coisa que não pode ser
consistentemente negado é verdade) como o fornecimento de um teste confiável e
adequado para a verdade. Em segundo lugar, Geisler analisa todas as grandes
visões de mundo (incluindo o ateísmo, panteísmo, etc.) e tenta mostrar que
apenas o teísmo (a visão de mundo monoteísta comum às formas tradicionais do
judaísmo, islamismo e cristianismo) passa no teste da verdade. Um aspecto chave
desta segunda etapa é uma versão reconstruída do argumento cosmológico tomista.
Em terceiro lugar, Geisler argumenta no terreno das probabilidades de que o
cristianismo é a verdadeira forma de teísmo. Aqui seu argumento centra-se na
ressurreição de Jesus Cristo e da confiabilidade histórica dos escritos
bíblicos. Seus trabalhos têm contribuído grandemente para a apologética
evangélicos e foram influentes e apreciado mesmo entre aqueles que não aceitam
seu método tomista.
Outro apologista que publicou obras
apologéticas no final dos anos 1960 e início dos anos 1970 foi Francis
Schaeffer (1912-1984). Como Van Til, Schaeffer enfatizou a necessidade de
desafiar pressuposições não-cristãs, especialmente o relativismo que se tornou
tão predominante na cultura ocidental durante os anos 1960 tumultuados. Também
como Van Til, Schaeffer criticou argumentos apologéticos que foram baseadas em
probabilidades do que certezas. Schaeffer, no entanto, convidou os não-cristãos
para testar as alegações do Cristianismo para ver se ele é consistente e
habitável, tornando sua apologética em alguns aspectos, mais parecido com
Carnell do que para Van Til.
Durante o mesmo período filósofo
reformado Alvin Plantinga publicou seu Deus e outras mentes . Neste e em outros
livros Plantinga liderou o caminho no desenvolvimento de uma escola de
pensamento conhecida como a "nova epistemologia reformada", que não
foi influenciado positiva ou negativamente por Van Til. Plantinga argumentou
que a crença em Deus é racionalmente justificada, mesmo que o crente não pode
oferecer qualquer evidência de que a crença, assim como estamos racional
acreditar outras coisas (nomeadamente a existência de outras mentes), mesmo se
não podemos provar que eles existem. O foco da nova epistemologia reformada é a
justificar a crença em vez de desafiar a incredulidade. No entanto, sua
abordagem tem algumas afinidades com pressuposicionalismo, talvez mais
notavelmente a sua rejeição do evidencialismo (a afirmação de que as crenças
são racionais apenas como eles são justificados por apelos à evidência). A escola
entrou em destaque em 1983 com a publicação de Fé e Racionalidade , co-editado
por Plantinga e Wolterstorff. O novo reformada epistemologia e
pressuposicionalismo são as duas principais variedades de apologética
reformadas hoje.
Durante as duas últimas décadas do
século XX, uma série de apologistas tentaram integrar a perspectiva subjetiva,
existencial proposta por Kierkegaard em uma apologética essencialmente
tradicional; notável entre estes é o filósofo cristão C. Stephen Evans . Outros
apologistas ainda argumentaram explicitamente a utilidade de uma variedade de
métodos apologéticos em encontros com pessoas de diferentes crenças e
temperamentos. Um exemplo recente deste último é David K. Clark , cujo livro
Dialogical Apologética defende uma "abordagem centrada na pessoa" a
apologética como distinguir o que ele vê como concorrente abordagens
"orientadas para o conteúdo".
Enquanto o debate sobre diversos
métodos apologéticos continua, um número crescente de pensadores estão alegando
que a idade da apologética é longo. Esses pensadores afirmam que a apologética
assume o ideal do conhecimento racional que é a base de objeções racionalistas
modernos ao cristianismo. Com a suposta morte do racionalismo moderno eo
advento do pós-modernismo, tanto racionalismo anti-cristã e apologética
racionalistas cristãos estão a ser dito fora de moda. Outros pensadores
cristãos, por outro lado, argumentam que a situação atual é mais complexa. O
pós-modernismo, eles sugerem, não tem muito abandonou o ideal racionalista, uma
vez que se qualificou-lo. Um lugar permanece para a apologética, eles concluem,
porém, deve ter em conta os recentes desenvolvimentos do pensamento
pós-moderno.
A crescente diversidade de abordagens
para o estudo ea prática da apologética tornou necessária a criação de alguma
forma de classificar essas abordagens e classificar as várias questões sobre as
quais eles diferem. No próximo capítulo, vamos apresentar uma visão geral sobre
essas questões e oferecer uma análise das principais abordagens apologéticas.
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