segunda-feira, 3 de novembro de 2014

DESENVOLVIMENTO DA DOUTRINA E HISTORIA DA APOLOGETICA


     Introdução ao Desenvolvimento              Teológico do Novo Testamento



Introdução

Um dos abismos típicas entre erudição conservadora e liberal do Novo Testamento é sobre o desenvolvimento teológico dentro do cânon. De um modo geral, mais liberalUma bolsa de estudos tem visto extensa desenvolvimento teológico, enquanto bolsa mais conservadora tem visto pouca ou nenhuma. Parte da razão para esta diferença é relacionada com a gama de datas assumidas para os vários livros. Os conservadores tendem a colocar todos os escritos do NT no primeiro século, enquanto os liberais tendem a colocar alguns dos livros no segundo século. O mais à esquerda do corredor teológica se senta, mais livros que ele ou ela considera ser pseudônimo; inversamente, o mais à direita se senta, mais livros que ele ou ela considera ser realmente de autoria do autor suposto. O prazo em que os livros foram escritos é assim percebido de forma diferente e cores da maneira em que um estudioso em particular pode ver a quantidade de desenvolvimento teológico.

Isso remonta ao FC Baur, o estudioso Tübingen, que, em meados da década de 19 th século, aplicado dialética hegeliana ao NT. Ele viu a escola petrino e da escola Pauline, em oposição um ao outro e viu a síntese que surgiu entre as duas escolas como ocorrendo bem no segundo século. Assim, ele considerava Atos como uma síntese das duas escolas e John, também, datando o último a algum tempo depois de 160 CE. Ele abraçou apenas quatro letras do corpus Paulinum como autêntico: Gálatas, Coríntios 1-2 e Romanos (conhecidos coletivamente a este dia como o Hauptbriefe ou letras principais). O Religionsgeschichtliche Schule , que estava batendo seu passo no início dos 20 th século sistematicamente aplicado tese abrangente de Baur ao NT e concluiu que a cristologia, inter alia , foi alterada significativamente desde os primeiros dias da fé cristã até o momento da segunda igreja do século. De Wilhelm Boussett Kurios Christos é o exemplo mais proeminente desta abordagem.

Por outro lado, os conservadores tendem a fazer um juízo de culpa por associação em qualquer que veria desenvolvimento teológico dentro do NT. Muitas vezes, os conservadores são suspeitos de qualquer ponto de vista que vê, por exemplo, uma cristologia alta como algo que não foi conscientemente abraçado no dia de Pentecostes, ou de um ponto de vista que não vê um alto pneumatologia conscientemente formado e articuladas dentro das páginas do NT .

A lista de áreas teológicas em que esse abismo existe poderiam ser multiplicados: bibliology (especialmente canonicidade), soteriologia, eclesiologia, escatologia, etc. Em todas essas áreas, bem como pontuações mais,2 , há uma tendência geral em um grupo para ver o desenvolvimento teológico e em outro para ver o status quo. O contador ao extremismo de Baur é encontrado na visão (muitas vezes inconsciente) que a soteriologia de Paulo era exatamente como Lutero encontrou ou que a definição de Calcedônia de 451 dC, era claramente nas mentes dos apóstolos.

Uma das razões por que muitos conservadores têm resistido à idéia de desenvolvimento teológico é simplesmente que eles vêem tal noção em termos de desenvolvimento evolutivo no qual uma construção inicial se transforma em algo totalmente diferente. Com um pouco de justificação, eles têm sido resistentes a ver, por exemplo, o desenvolvimento cristológico ao longo destas linhas,3 por isso implicaria que o homem Jesus não era Deus na carne, mas tornou-se, nas mentes dos cristãos primitivos, divinizados. Mas um dos problemas consiste em saber se todos os irritantes tais desenvolvimento deve ser visto neste caminho. Não é possível que o desenvolvimento teológico pode ocorrer dentro do NT em termos de compreensão e articulação , sem ser um desenvolvimento em termos de alteração macro-evolutiva? É esta questão que vamos explorar.

No início, é importante fazer três perguntas.4

Pode haver revelação progressiva dentro do Novo Testamento?
Como é que um autor bíblico aprender sobre as novas idéias de um autor anterior?
É a revelação progressiva sempre linear? Isto é, são as revelações posteriores sempre o mais avançado?
Nós não irá resolver todas essas questões, mas eles devem estar no fundo de nossas mentes à medida que lidamos com as diversas questões relacionadas ao desenvolvimento teológico no NT. Vamos, no entanto, ponderar sobre a primeira pergunta neste ensaio.

Esta primeira pergunta pressupõe que já abraçar desenvolvimento teológico entre os Testamentos. Isso é algo que é fácil de demonstrar, e vai ocupar mais tempo aqui.5 No entanto, isso levanta um ponto muito importante: Se é verdade que não há desenvolvimento teológico entre os testamentos, então não podemos ter teológico argumento contra o desenvolvimento teológico dentro do NT.

Quaisquer argumentos contra essa suposição deve ser diferente do que teológica, pois caso contrário, tornaram-se marcionita em nosso bibliology. Isto é, se um alto bibliology permite revelação progressiva entre a AT e NT, e ainda permite que dentro da OT, para negá-lo dentro do NT sobre teológicas motivos é tornar-se bibliologically esquizofrênico. Quaisquer argumentos contra esta deve ser fundada sobre os outros pilares.

Deve-se notar que eu estou falando para aqueles que têm um alto bibliology em primeiro lugar. Em outras palavras, eu estou falando com os conservadores teológicos. Não é necessário para lidar com os teólogos liberais, nesta fase, uma vez que já abraçar desenvolvimento teológico (mas de um tipo macro-evolutiva, que eu não estou defendendo). Meu argumento aqui é simplesmente que um conservador não pode manter o argumento de que o desenvolvimento teológico dentro do NT é contra suas convicções bibliológicas porque essa pessoa já engloba o desenvolvimento teológico entre os Testamentos. Assim, se toda a Bíblia é tratada como texto inspirado, uma revelação de Deus, ou canônica, então quaisquer argumentos contra bibliológicas NT desenvolvimento teológico acabam sendo argumentos bibliológicas contra qualquer desenvolvimento teológico dentro da Bíblia. E uma vez que esta última não pode ser afirmado, também não pode o antigo.

O outro razões existem para negar NT intra-desenvolvimento teológico, então? A razão fundamental que normalmente é colocado diante é histórico. O NT foi escrito durante um período de não mais do que cerca de metade de um século e que abrange um período de não mais de uma centena de anos, enquanto o OT levou mais de um milênio para produzir. Assim, para argumentar a favor do desenvolvimento teológico no AT é razoável e necessário, enquanto que no NT não é nem. O prazo do NT é também desabou para permitir o desenvolvimento teológico.

Uma ironia nesse argumento histórico é que às vezes é encontrado na boca de modernos teólogos-teólogos que testemunharam o progresso tecnológico mais em sua vida do que os vinte séculos anteriores de teólogos combinados! Conhecimento está dobrando tão rápido hoje em dia que as enciclopédias impressas tornaram-se obsoletos. Sugiro que o que o 20 th e agora o 21 st século foi a tecnologia, o primeiro século dC, era a teologia. Na história da humanidade, o que poderia ser mais cataclísmica, mais revolucionário do que a encarnação, morte, ressurreição e ascensão da Pessoa theanthropic? O evento-Cristo é o ponto central de toda a história, como Conzelmann tão eloquentemente observou em seu Die Mitte der Zeit .6 Tudo o que veio antes antecipa-la; tudo o que vem depois edifica sobre ele. Basta dizer agora que o argumento histórico contra intra-NT desenvolvimento teológico não parece fazer justiça à importância reveladora monumental de Jesus de Nazaré.

Mas a maior ironia é que aqueles que argumentam contra o desenvolvimento teológico dentro do NT realmente assumir algo muito mais radical do que o que estou propondo. Eles assumem que todo o desenvolvimento teológico da OT para o NT tenha ocorrido já antes dos primeiros livros do NT foram escritos. O que estou propondo é que podemos traçar as linhas de desenvolvimento dentro do texto do Novo Testamento em algum grau e, portanto, tal desenvolvimento não era um negócio feito antes da penning dos primeiros livros.

Para concluir esta introdução, quero esclarecer que eu sou e não estou afirmando.

Em primeiro lugar, eu prendo a um alto-bibliology que é, eu acredito que a Bíblia é a Palavra inspirada de Deus. Confesso inspiração verbal-plenária e abraçar tanto a infalibilidade e inerrância.

Em segundo lugar, acredito que o NT é a revelação final de Deus em termos de uma revelação para todo o seu povo. Isto é, se existe o dom profético de hoje não é o que eu estou falando contra (ou para): a revelação final para a igreja invisível é encontrado no NT. Nada após a conclusão do NT pode adicionar à base do nosso credo.

Em terceiro lugar, de acordo com Alister McGrath ( A Gênese da Doutrina ), gostaria de afirmar que todos os elementos para a teologia de som são encontrados dentro da Bíblia, mas que isso não significa necessariamente que eles foram colocados juntos nas afirmações teológicas articulados que viria mais tarde. Assim, todos os ingredientes para uma compreensão trinitária da divindade, por exemplo, encontram-se dentro da Bíblia, mas isso não quer dizer que os apóstolos necessariamente 'cozinhou' esses ingredientes em tal entendimento. Mas isso não significa que a igreja pós-apostólica não tem o direito de adicionar todos os ingredientes para o depósito da revelação que é o NT. A suficiência das Escrituras eo status de revelação do texto argumenta que há uma grande divisão entre os apóstolos e os pais apostólicos, como este último admitido.

Em quarto lugar, os livros do Novo Testamento foram escritos para ad hoc razões e não foram originalmente destinados a ser tratados sistemáticos das principais questões teológicas, criados num vácuo histórico. Assim, embora possamos extrair definições e crenças teológicas do NT, para abordar o NT sem levar em conta a cronologia é perder, em algum grau, o que está dizendo.

Em quinto lugar, eu acredito que Baur e História das Religiões Escola estávamos no caminho certo quando aplicada a dialética hegeliana ao NT. Ou seja, o desenvolvimento teológico que eles viram não era tudo errado. Também não está vendo nenhum desenvolvimento teológico tudo errado. Eu acho que há um tertium quid que leva em conta os dados à medida que são dadas a nós em seus contextos históricos e formula esses dados em declarações teológicas significativas.

Com tais princípios elevados, pode-se supor que os vários ensaios sobre o tema que estão a seguir estará cobrindo bastante vastos temas, ou fazer declarações marcantes e controversos. Se você assumir que, você vai ser deixado para baixo imediatamente. Meu foco será sobre vários temas, questões, conceitos, expressões, frases, palavras, metáforas. Às vezes, um ensaio especial vai ser lidar com minúcias, mas minúcias que muitas vezes são esquecidos por uma predisposição de ver um desenvolvimento Flatline no NT. Mas, no final, espero que para construir um edifício que está solidamente baseada nos dados e envolve alguns dos problemas maiores na teologia do NT. Também devo confessar que um dos meus objetivos neste estudo. Para tomar emprestada uma frase do Dr. David Scholer, esta série de ensaios é destinado, em parte, para eliminar qualquer noção de um bibliology docética. Assim como é possível a realização de uma cristologia alta sem ser um docetista, assim também é possível realizar a um alto bibliology sem ver a Bíblia como única Palavra de Deus. Para ler o NT em seu contexto histórico e, em seguida, para baixo para o nível de quando cada um dos livros foi escrito, e para traçar temas e conceitos em ordem cronológica, não só se justifica, mas necessária.

 Uma Breve História do Apologética 

Enquanto desculpas ou defesas da fé cristã percorrer todo o caminho de volta para o primeiro século, a ciência formal da apologética é um desenvolvimento mais recente. Neste capítulo, vamos examinar a história da apologética em três etapas. Em primeiro lugar, vamos discutir em alguns apologética detalhe no próprio Novo Testamento. Em segundo lugar, vamos dar uma atenção detalhada ao pensamento dos principais apologistas antes da Reforma, nomeadamente Agostinho, Anselmo e Tomás de Aquino. Em terceiro lugar, vamos apresentar uma visão mais superficial da apologética desde a Reforma até o presente. 1 Nos próximos capítulos vamos considerar o pensamento apologético de vários pensadores cristãos modernos em mais detalhes.

Apologética no Novo Testamento

Embora, talvez, nenhum dos escritos do Novo Testamento deve ser classificado como um tratado de desculpas formal, a maioria deles apresentam preocupações apologéticas. 2 Os escritores do Novo Testamento antecipar e responder às objeções e procuram demonstrar a credibilidade das alegações e credenciais de Cristo, com especial destaque para a ressurreição de Jesus como o fundamento histórico sobre o qual o cristianismo é construído. Muitos escritos do Novo Testamento são ocupados com polêmicas contra os falsos ensinos, em que a preocupação apologética é defender o evangelho contra a perversão de dentro da igreja. 3

APOLOGÉTICA EM LUCAS-ATOS

. De todos os escritos do Novo Testamento, os dois volumes de Lucas (o Evangelho e os Atos dos Apóstolos) são os mais abertamente apologético no propósito 4 Em seu prólogo ( Lucas 1: 1-4 ) Lucas anuncia que o seu trabalho é baseado em pesquisa histórica cuidadosa e vai apresentar um registro preciso das origens do cristianismo. A própria estrutura e conteúdo deste trabalho em duas partes sugere que ele foi escrito, pelo menos em parte, como um pedido de desculpas político para Paul: Atos termina com Paulo em prisão domiciliar ainda pregar livremente em Roma, e ambos os livros enfatizam que Jesus e os apóstolos (especialmente Paul) eram pessoas que respeitam a lei. Em Atos o motivo da ressurreição de Jesus como vingança, seu cumprimento das profecias messiânicas do Antigo Testamento, e os fenômenos carismáticos em e depois do dia de Pentecostes são usados ​​como evidências acumuladas de o senhorio messiânico de Jesus ( Atos 2:36 ) e do autoridade das reivindicações verdade apostólica. Ao longo do caminho Lucas usa os discursos dos apóstolos para apresentar argumentos apologéticos a uma ampla variedade de audiências, tanto judeus e gentios.

Um desses discursos, discurso de Paulo aos atenienses em Atos 17 , tem sido extraordinariamente importante nas reflexões cristãs sobre apologética ao longo da história da igreja; ele é o único exemplo significativo de um pedido de desculpas dirigida a um público não-judeus no Novo Testamento (embora veja Atos 14: 15-17 ). Assim, este discurso tem sido tradicionalmente considerado como um paradigma ou modelo de apologética. 5

De acordo com Lucas ( Atos 17:18 ), a mensagem de Paulo de Jesus ea Ressurreição foi mal interpretado como ensinando novas divindades. Lucas relata essa acusação em termos idênticos aos descrevendo carga dos atenienses contra Sócrates em Platão Apologia , o que sugere fortemente que Lucas vê o discurso de Paulo aqui como contrapartida cristã para o pedido de desculpas socrático. Desafiado a explicar a sua posição por filósofos estóicos e epicuristas, Paul definir a sua mensagem em um contexto racional em que faria sentido para sua audiência filosoficamente minded. O discurso foi bem diferente daqueles Paul entregue ao público judeu, que enfatizaram a Jesus como o cumprimento do Antigo Testamento e promessas messiânicas do Antigo Testamento citados textos de prova liberalmente. Na verdade, Paulo usou uma forma de expressão reconhecido pelos gregos como um endereço filosófica, como era comumente usado pelos estóicos e cínicos de sua época.

Ao longo do discurso, Paulo fala a verdade bíblica, mas usa termos estóicos e argumenta de forma estóica, mesmo citando um poeta estóico em apoio do seu argumento (versos 24-29). Essencialmente, a ponto de esta primeira e mais longa parte do discurso é que a idolatria é tolo e que os estóicos próprios admitiu isso, embora eles não conseguiram abandoná-lo completamente. Paulo usa esta inconsistência na filosofia estóica para ilustrar a ignorância dos atenienses de Deus (cf. versículo 23). Tendo provado a sua premissa maior, Paul então anuncia que Deus tenha declarado o fim da ignorância de sua natureza e vontade por se revelar. Paulo conclui que a ressurreição é a prova da intenção de Deus para julgar o mundo por meio de Jesus Cristo (versos 30-31). Isto escandalizou os atenienses (versículo 32), em parte porque o pensamento grego geralmente encontrada a idéia de ressurreição física tolo, e em parte porque a ideia de um juízo final era ofensivo para eles.

O resultado do pedido de desculpas de Paulo era que alguns acreditaram, alguns zombaram, e alguns manifestaram interesse (versos 32-34). Estas reacções cobrir as três respostas possíveis para o evangelho, ea pequena numberof aqueles que acreditavam não deve ser tomado para significar que o discurso de Paulo foi um fracasso. Também não se deve 1 Coríntios 2: 2 ser tomado para significar que Paulo abandonou o raciocínio filosófico (como o uso da lógica grega e retórica em 1 Coríntios 15 deixa claro), mas que ele se recusou a evitar o problema central com o Corinthians apesar de ter sido escandalosa a eles. Assim apologistas cristãos têm o direito de ver o discurso de Paulo aos atenienses como um modelo de pedido de desculpas cristã.

APOLOGÉTICA NOS ESCRITOS DE PAULO

Intimamente relacionado com o pensamento de Paulo em seu discurso ateniense é o seu argumento em Romanos 1 . Paul assume apologética judeus helenistas aqui na loucura da cultura Gentile (capítulo 1, primeira metade do capítulo 2), em seguida, argumenta que os judeus não estão acima do mesmo pecados como os gentios (segunda metade do Capítulo 2). Ao longo do caminho, ele apresenta algumas noções sobre o conhecimento de Deus, que tem sido extremamente importante para a apologética. 6 De acordo com Paulo, a existência ea divindade de Deus são claramente revelado na natureza. Todos os seres humanos, diz ele, "sabia que Deus", mas suprimiu a verdade, recusando-se a reconhecer a Deus e caindo na idolatria vez (1: 18-25).

A afirmação de que as pessoas "sabia Deus" (versículo 21) tem sido entendida de duas maneiras. (1) Pode significar que todas as pessoas, uma vez conhecido a Deus, mas não o fazem por mais tempo. O passado do verbo certamente permite essa interpretação, e de apoio pode-se notar que Paulo em outros lugares sempre diz que os gentios que não conhecem a Deus (além de Atos 17:23 , ver 1 Coríntios 01:21 ; Gálatas 4: 8 ; 1 Tessalonicenses 4: 5 ; 2 Tessalonicenses 1: 8 ; Tito 1:16 ). (2) Pode significar que todas as pessoas em algum sentido limitado conhecer a Deus, mas se recusam a adorá-lo corretamente. Em apoio a este ponto de vista, tem sido apontado que o ímpio deve saber algo sobre Deus para ser capaz de "suprimir" a verdade sobre ele e se recusam a "reconhecer" a ele ( Romanos 1:18, 28 ). Em outras palavras, uma vez que a supressão continua, assim importa que o conhecimento que está sendo suprimida. 7 Essas duas visões podem ser reconciliados. O verdadeiro conhecimento de Deus, em que um conhece a Deus , não apenas sabe que há um Deus de algum tipo-que antes era tido por todas as pessoas, mas não mais. Todos os seres humanos continuam a saber que existe um Deus e continuar a ser confrontado com a evidência interna e externa de sua divindade, mas em geral eles suprimem ou subverter esse conhecimento em religião idólatra de tipos variados.

As cartas de Paulo em outros lugares repetidamente lidar com questões apologéticas que surgiram como os judeus e pagãos que tinham confessado Cristo e tornar-se associados às igrejas que Paulo havia fundado desenvolvidos radicalmente diferentes interpretações do significado de Cristo. Em 1 Coríntios 1-2 Paulo advertiu os crentes de Corinto contra a tentativa de acomodar o evangelho à sabedoria dos gregos. Paulo não está defendendo uma espécie de anti-intelectualismo. O cristianismo promove uma verdadeira sabedoria que cristãos maduros encontrar intelectualmente superior a qualquer coisa que o mundo pode produzir, uma baseada na revelação de Deus ao invés de especulação humana ( 1 Coríntios 1: 18-21; 2: 6-16 ). 8 Em 1 Coríntios 15 Paulo refutadas erros sobre a ressurreição dos mortos, lembrando aos coríntios que a ressurreição de Cristo foi um fato histórico (versículos 3-11). Paulo argumenta que os hereges que negam-nossa futura ressurreição, são inconsistentes se afirmar a ressurreição de Jesus, pois, se ele foi criado, nós podemos ser também. Eles também são inconsistentes se não afirmar a ressurreição de Jesus, já que, se Jesus não ressuscitou, não há nenhum ponto de sua fé em Jesus afirmando em todos os (versos 12-19). Este é um modelo clássico de argumento apologético, adversários das verdades do evangelho em um dilema lógico de bloqueio. 9

Em sua epístola aos Colossenses, Paulo refutou os erros sobre a pessoa de Cristo, que surgiu aparentemente de um contexto religioso em que as idéias judaicas e gregas não bíblicas foram misturados com um aviso, porém inadequada, de Jesus Cristo. Neste contexto Paulo não condena a filosofia em si, mas filosofias artificiais que não são "de acordo com Cristo" ( Colossenses 2: 8 ). Paulo corajosamente cooptado termos religiosos gregos como Pleroma , um termo utilizado para designar a "plenitude" dos seres divinos que habitavam o cosmos, para transmitir idéias-in cristãos neste caso, a idéia de que toda divindade habitou em Cristo (2: 9).

APOLOGÉTICA EM ESCRITOS DE JOÃO

O apóstolo João seguiu uma estratégia semelhante à adoção de Paulo de termos filosóficos e religiosos gregos em seu Evangelho, no qual o Cristo pré-encarnado é chamado de Logos ("Palavra", João 1: 1, 14 ; cf. 1 João 1: 1 ). A noção de uma Palavra preexistente envolvido na criação do universo de Deus teve associações do Antigo Testamento (por exemplo, Gênesis 1: 3 , etc .; Salmo 33: 6, 9 ). Ainda assim, a qualquer gentio ou leitor judeu helenista o termo Logos teria imediatamente conjurou noções platônicas e estóicas da razão universal que foi acreditado para governar o cosmos e foi pensado para ser refletida na mente racional de cada ser humano (cf. João 1: 9 ). No entanto, o anúncio feito pelo John que este Logos era pessoal, que ele era o Filho de Deus (versos 1, 14, 18; cf. 20:31) e tornou-se encarnado (01:14) -foi chocante para tanto judeus como gregos. É necessária uma forma completamente nova de olhar para Deus ea humanidade a acreditar que Jesus era o Logos encarnado divina. 10

O MANDATO APOLOGETIC EM 1 PEDRO 3:15
Nossa pesquisa da apologética do Novo Testamento não seria completa sem tomar conhecimento de 1 Pedro 3:15 , que tem sido muitas vezes considerado como a afirmação bíblica clássico do mandato para os cristãos a se envolver em apologética. 11 Pedro instrui os crentes a "santificar a Cristo como Senhor em vosso coração, estando sempre prontos para fazer uma defesa [ apologia ] a todo aquele que pede para você dar conta [ logos ] da esperança que está em vós, mas com mansidão e reverência. "Três observações importantes devem ser feitas sobre este texto.

Primeiro, Pedro é definitivamente instruindo os crentes a fazer uma defesa racional de suas crenças. Logos (a mesma palavra usada em João 1: 1 para se referir ao Cristo preexistente) é uma palavra muito flexível, mas, neste contexto, refere-se claramente a um racional explicação ou conta. A palavra apologia , embora não significando "apologética" no sentido técnico moderno, indica que os cristãos devem fazer o melhor caso que pode para sua confissão de Jesus Cristo como Senhor.

Em segundo lugar, este mandato de desculpas é dado geralmente a todos os cristãos, obrigando-os a dar razões para a fé em Cristo a quem pede para eles. No contexto Peter é especificamente incitando os fiéis a estar pronto para fazer isso quando ameaçado de sofrer por sua fé (ver 1 Pedro 3: 13-14 , 16-17), mas não há nenhuma base para limitar o mandato para tais situações. A linguagem é bastante geral ("sempre... A todo aquele que vos pedir") e faz com que o mandato de desculpas uma ordem permanente para a igreja.

Em terceiro lugar, Pedro nos instrui a se engajar na apologética com atitudes corretas para com ambos os não-cristãos com quem estamos falando, e do Senhor sobre quem estamos falando: ". Com mansidão e respeito" O termo "gentileza" indica a maneira pela qual nós são para responder aqueles que desafiam a nossa fé (mais uma vez, em um contexto que inclui ambos os "buscadores" e aqueles que são antagônicos à mensagem cristã). O termo "reverência" ( phobos , quase sempre traduzido como "medo") é traduzida como "respeito" em algumas versões, e isso muitas vezes é entendida como referindo-se a respeitar para com as pessoas com quem estamos falando. No entanto, Peter acabou de dizer que não estamos a mostrar phobos para com as pessoas (3:14), e em outro lugar diz que devemos mostrar phobos em direção a Deus (1:17; 2:17). Quase certamente, então, Pedro está nos dizendo para conduzir a nossa defesa da fé com uma atitude de santo temor ou reverência para com Cristo, a quem honramos como Senhor (3:15). Fazemos isso por que se esforça para ser fiel a Cristo, tanto no que dizemos e na forma como vivemos (versículo 16).

Os Pais da Igreja

Na era postapostolic, os novos desafios que confrontam a igreja emergente, uma vez que se espalhou por todo o Império Romano necessário um novo contragolpe de desculpas. Judaísmo rabínico, totalmente desenvolvido o gnosticismo, perseguindo o paganismo ea cultura helenística e filosofia toda oposição a igreja incipiente. Os apologistas da religião defendeu o cristianismo contra esses ataques e procurou ganhar conversos à fé, argumentando a favor da superioridade da posição cristã. Havia também os apologistas políticos que argumentavam que a igreja deve ser tolerado pelo Estado.

Os apologistas do segundo século 12 modelado seus argumentos após refutações filosóficas contemporâneas de politeísmo e as críticas da filosofia pagã por judeus helenistas. Dos muitos apologistas deste período, o mais importante, de longe, foi Justino Mártir (cerca de 100-165), 13 um convertido ao cristianismo do platonismo. Em seu Diálogo com Trifão o judeu , Justin usou profecias messiânicas das Escrituras Hebraicas para provar que Jesus é o Messias. Em suas duas Apologies , ele apelou para a tolerância civil do cristianismo e argumentou que era, de fato, a verdadeira filosofia. Para mostrar que o cristianismo deve ser tolerado, ele refutou os erros comuns e rumores (por exemplo, que os cristãos eram ateus e que eles comiam carne e bebeu sangue) e apresentou o cristianismo como uma religião moralmente superior. Para apoiar sua afirmação de que era a verdadeira filosofia, Justin fez a primeira tentativa na história postbiblical correlacionar doutrina do Logos com a filosofia grega de João, argumentando que o cristianismo foi superior ao platonismo e que qualquer verdade em Platão realmente foi plagiado de Moisés. Indiscutivelmente, a doutrina de Justin foi menor do que consistentemente bíblica, nomeadamente no seu ponto de vista fortemente subordinationist de Cristo. No entanto, seus esforços foram louvável dado o seu lugar na história cristã (mesmo antes de o processo de coleta cânon do Novo Testamento foi concluída) e tendo em vista o seu papel como um pioneiro na teologia e apologética cristã.

O século terceiro-alexandrinos "continuou a assimilar os argumentos dos filósofos platônicos e estóicos, bem como polemistas judeus." 14 Clemente de Alexandria escreveu uma série de discursos teológicos e um trabalho apologético chamado Protrepticus , um trabalho mais sofisticado e convincente do que os do segundo apologistas -century. De longe, o apologista grego mais importante do século III foi Orígenes (cerca de 185-254), 15 cujo longa Contra Celsum ("Contra Celso") foi uma resposta às críticas filosóficas, éticas e históricas de Celsus do cristianismo. Nele, por exemplo, Orígenes argumentou que Jesus não fez seus milagres por feitiçaria, ofereceu uma defesa impressionante histórico da ressurreição de Jesus contra uma teoria da alucinação cedo e outras objeções, e mostrou que as histórias de milagres do paganismo são muito menos confiáveis ​​do que aqueles dos Evangelhos. 16 É com razão que o livro de Orígenes foi classificado como um dos clássicos da apologética. 17

Agostinho

Nos séculos IV e V, religiões pagãs estavam em declínio eo Cristianismo estava em ascensão em todo o império, particularmente após o edito de Constantino em 313. apologistas cristãos, latim e grego, escreveu com orgulho do progresso e da vida em mudança efeitos do cristianismo. Eles também se tornaram mais sistemática em sua apresentação do cristianismo como uma visão de mundo, em contraste com as filosofias concorrentes, nomeadamente neoplatonismo.

A maior apologista e teólogo desse período e de fato do primeiro milênio da história cristã foi, por acerto de contas quase de todos, Aurélio Agostinho (354-430), bispo de Hipona, cujos escritos apologético e teológico variou amplamente sobre as áreas da cultura humana , filosofia e história. 18 Agostinho foi conquistado para a fé cristã depois de tentar maniqueísmo, uma filosofia dualista que viu o bem eo mal como realidades últimas, e platonismo, que o convenceu de que o maniqueísmo era falsa e, portanto, por seu próprio testemunho, ajudou lo no caminho para o cristianismo. Suas obras apologéticas anteriores, não surpreendentemente, foram em grande parte dedicado a refutar a filosofia maniqueísta ( On os católicos e maniqueístas Formas de Vida , De True Religion , On a Utilidade da Crença ).

Como Agostinho tornou-se mais envolvidos na vida da igreja, suas obras apologéticas tornou-se mais diversificada. Ao longo de sua vida, ele escreveu inúmeras obras defendendo o cristianismo sobre o paganismo, refutando as heresias que assola a igreja, e expor a verdade cristã de uma maneira positiva em manuais de ensino e nos sermões para a edificação dos cristãos. Um original e multigifted escritor, pensador e estudioso, Agostinho foi capaz de desenvolver uma apologética que foi construída sobre uma base metafísica ou visão de mundo mais forte. Embora sua visão de mundo era a primeira fortemente platônico, como ele amadureceu sua teologia e filosofia tornou-se significativamente menos platônico e mais e mais bíblica. Especificamente, Agostinho tornou-se o primeiro teólogo cristão e apologista de abraçar uma visão completamente Pauline da fé e da soberania de Deus na salvação e na história humana. Esta teologia paulina, por sua vez, permitiu-lhe desenvolver o primeiro filosoficamente sofisticado, biblicamente som e abrangente visão cristã do mundo e da história. Tal filosofia cristã era necessária para combater filosofias pagãs, incluindo o platonismo, a filosofia que ele considerava mais próximo ao cristianismo. Todas essas filosofias eram corruptos e incapazes de levar as pessoas a Deus. Filosofia cristã de Agostinho foi exposta mais plenamente em uma de suas últimas obras, A Cidade de Deus , amplamente considerado como um dos cinco ou dez livros mais importantes da história do pensamento ocidental. 19

Ensino de Agostinho sobre questões apologéticas inspirou apologistas e teólogos de sua época até o presente. Em sua abordagem, a fé ea razão são interativos em conhecer o verdadeiro Deus em Jesus Cristo. Razão precede a fé em que deve existir uma mente racional e reconhecimento da verdade do que é para ser acreditado, se quisermos acreditar em qualquer coisa. 20 Mas a fé precede a razão, em que as verdades da fé cristã são, em grande parte invisível, não só é Deus invisível, mas os atos redentores de Deus em Jesus Cristo ocorreu no passado e não pode ser diretamente testemunhado. Porque essas verdades não podem ser vistos, eles devem ser aceitos na autoridade da revelação de Deus como dado na Escritura e testemunhado pela Igreja. 21 Estas verdades podem então ser entendida como o crente trata de apreciar o seu significado a partir do interior. "Para a compreensão é a recompensa da fé. Por isso, não procuram compreender para crer, mas acredito que possas entender. " 22 Agostinho, então, foi o primeiro defensor a enunciar o princípio de crer para compreender, ou a fé em busca de entendimento (fides quaerens intellectum) , mas para ele era apenas um lado da moeda. Ele freqüentemente expressou esta opinião interativo ou interdependente da fé e da razão em tais declarações como "Porque a fé é o passo da compreensão; e compreender a realização de fé. " 23 Além disso, ele enfatizou (em seus últimos escritos) que a fé ea razão são habilitados pela graça de Deus. Ele declarou que "ninguém é suficiente para si, seja para iniciar ou aperfeiçoar a fé; mas a nossa capacidade vem de Deus. " 24

Isso não significa que os não-cristãos não sabem nada sobre Deus. Agostinho citou Romanos 1:20 para mostrar que alguns filósofos platônicos, especialmente, têm sido capazes de a criação de reconhecer o fato de um Deus Criador. A linha de raciocínio pelo qual até mesmo os pagãos podem ser feitas para admitir um Criador é, essencialmente, o que os filósofos chamariam mais tarde um argumento cosmológico , raciocinando a partir da mutabilidade de todas as coisas do mundo (grego cosmos ) para a existência de um Criador de todas as coisas desfeita . Este foi um de uma série de argumentos pelos quais Agostinho argumentou que o conhecimento de Deus estava disponível para os pagãos. 25 Mas esse conhecimento não pode impedi-los de cair na idolatria e politeísmo. 26 A verdadeira adoração de Deus só pode ser encontrado colocando fé em Jesus Cristo.

Essa fé não é uma fé sem fundamento: "eles estão muito enganados, que pensam que acreditamos em Cristo, sem quaisquer provas a respeito de Cristo." 27 Agostinho teceu as provas que encontrou atraente em uma apologética que consiste em uma série de vertentes. Estas provas incluído profecia cumprida, a fé monoteísta consistente e adoração da igreja, os milagres da Bíblia e, especialmente, o "milagre" da conversão em massa de grande parte da sociedade romana para a fé em um Deus crucificado, mesmo quando essa fé trouxe martírio. 28

Anselm

Por volta do século sétimo cristianismo tinha absorvido a cultura greco-romana e triunfou na sua luta contra o paganismo. A igreja era o veículo central da cultura ocidental, e seus apologistas durante a Idade Média dirigido seus esforços em três direções-direção judaísmo não convertido, a ameaça do Islã, ea base racional para a crença. 29 Dois filósofos cristãos da Idade Média que estão destacam por suas contribuições para a apologética, e cujas obras continuam a ser lido e debatido hoje, foram Anselmo e Tomás de Aquino.

Anselmo (1033-1109), o bispo de Canterbury, foi um dos filósofos mais criativas e originais da igreja cristã já produziu. 30 Ele enfatizou o lado de vista de Agostinho da fé e razão, que viu a fé como antes à razão ou entendimento. "Para eu não procurar entender para crer, mas eu acredito que, a fim de compreender [ credo ut intelligam ]. " 31 Apesar de seus argumentos filosóficos são muitas vezes tratadas simplesmente como racionalistas provas destinadas a convencer os ateus, para ele eram expressões da procurar entendimento de alguém que já acreditava. Por outro lado, ele tinha a intenção, pelo menos alguns de seus argumentos como provas para responder incrédulos e confrontá-los com a verdade, como veremos.

O mais famoso de longe destes argumentos filosóficos que veio a ser conhecido como o argumento ontológico , 32 cujo desenvolvimento em Anselmo Proslogion foi um esforço pioneiro na apologética. A essência do argumento é que a noção de um ser de grandeza insuperável é logicamente inevitável. A partir da idéia de "do qual nada maior pode ser pensado", Anselm inferir a existência ou estar (em grego ontos , portanto, o argumento "ontológico") de Deus.

O argumento tem sido interpretada de várias maneiras marcadamente divergentes. Freqüentemente tem sido tratada como uma prova racional da existência de Deus e, como tal, tem geralmente (mas nem sempre) foi rejeitada por ambos os cristãos e os filósofos não-cristãos. Alguns filósofos têm tomado para provar que , se existe um Deus, ele deve ser um ser necessário (isto é, um ser que deve existir, que não pode não existir) em vez de um ser contingente (que pode ou não ter existido) . Outros têm argumentado que isso prova que a existência necessária deve ser reconhecido por algum ser, ou para o próprio ou para um ser transcendente ao cosmos cosmos. Ainda outros têm oferecido reinterpretações radicais do argumento. Por exemplo, Karl Barth levou-a para dizer que Deus deve revelar-se, a fim de ser conhecido. Charles Hartshorne retrabalhado para provar o seu "processo" ver que Deus não é o maior ser possível, mas é sempre a tornar-se um ser maior e, em comparação com todos os outros, é insuperavelmente grande. Esta diversidade desconcertante de interpretações de Anselm atesta o gênio provocativo de seu argumento.

Outra grande contribuição de Anselmo para a apologética é encontrada em seu livro Cur Deus Homo ("Por que Deus se tornou homem" ou "Por que o Deus-homem"), no qual ele argumentou que Deus se tornou homem, porque só Deus em seu ser infinito poderia fornecer uma satisfação infinita ou expiação pelo pecado do homem. 33 Anselm prefaciou a obra com a observação de que os professores da igreja discutiram "a base racional da nossa fé. . . não só para confundir a loucura dos crentes e para romper sua dureza de coração, mas também para alimentar os que, tendo os corações já limpos pela fé, prazer em base racional da nossa fé, uma base racional para o qual devemos fome uma vez [temos] a certeza da fé. " 34 A primeira parte do trabalho "contém as respostas dos crentes para as objeções dos incrédulos que repudiam a fé cristã, porque eles consideram como incompatível com a razão. E este livro continua a revelar-se por necessidade racional-Cristo sendo retirado da vista, como se nunca tivesse havido nada sabe sobre ele, que nenhum homem pode possivelmente ser salvo sem Ele. " 35 No início do livro Anselmo explicou que ele escreveu a pedido de outros crentes. Eles pediram para o livro "não, a fim de aproximar a fé por meio da razão, mas, a fim de deliciar-se com a compreensão e contemplação das doutrinas que eles acreditam, assim como, a fim de estar pronto, o melhor que pode, sempre a dar uma resposta satisfatória a todos os que lhes pede a razão da esperança que está em nós. " 36 Mais tarde Anselmo salientou que "embora eles [os incrédulos] buscar uma base racional, porque eles não acreditam que enquanto buscamos isso porque nós acreditamos, no entanto, é uma ea mesma coisa que tanto nós como eles estão procurando. " 37

Estas declarações em Cur Deus Homo deixar claro que Anselmo fez ver seu trabalho como desculpa em propósito. Enquanto o cuidado de negar qualquer intenção de deslocar a fé como a base da certeza cristã, Anselmo fez esperam oferecer argumentos fundamentados que mostram incrédulos que a fé cristã tem uma base racional. Evidentemente, ele visualizaram estes argumentos como projetado para tornar descrentes sem desculpa racional e até mesmo para convencê-los a aceitar a fé cristã. Mas enquanto esses argumentos pode ajudar a trazer uma pessoa à fé, para Anselm essa fé teria de ser colocada, não em seus argumentos racionais, mas no Deus-homem a si mesmo.

Tomás de Aquino

No século XIII, a Europa cristã foi abalada pela redescoberta e distribuição das obras filosóficas de Aristóteles e do forte impulso dado à visão de mundo aristotélica pelo muito capaz filósofo hispano-árabe Averróis. A crescente influência da Averroist pensou em universidades europeias levaram a uma crise para o pensamento cristão. Alguns estudiosos das universidades foram abraçar um aristotelismo acrítica, enquanto outros, especialmente os funcionários de alto escalão da igreja, de forma acrítica condenado nada aristotélica. Alberto Magno foi um dos primeiros filósofos a enfrentar este desafio, escrevendo sobre a Unidade de o intelecto contra Averroes . Mas foi discípulo de Albert, Tomás de Aquino (1225-1274), que iria oferecer uma resposta a este desafio que mudaria o curso de filosofia e apologética cristã. 38

Aquino procurou combater o desafio da visão de mundo greco-árabe, criando uma filosofia cristã utilizando categorias aristotélicas e lógica. Nos Summa Contra Gentiles , ele apresentou uma apologética dirigida principalmente contra Averroism mas também oferecendo uma filosofia cristã arrebatadora, abrangente em termos aristotélicos. 39 A sua Summa Theologiae foi uma teologia sistemática destinada a instruir os estudantes cristãs na teologia; é importante para suas seções de abertura de desculpas e sua teologia da fé. 40

O ponto de vista da fé e da razão tomado por Aquino é muitas vezes contrastava com a de Agostinho, mas apesar das diferenças semânticas e estruturais, as suas opiniões não são muito distantes um do outro. De acordo com Aquino, algumas verdades sobre Deus podem ser descobertos através da razão ou pela fé, enquanto outros são detectáveis ​​apenas através da fé. No entanto, mesmo essas verdades descobertas através de razão são elogiou a fé, porque a nossa razão é finito, propenso a erros, obscurecida pelo pecado, e sempre incerto, enquanto a fé é absolutamente confiável, pois é fundada na revelação de Deus.

Aquino é talvez melhor conhecido por seus cinco maneiras , cinco argumentos para a existência de Deus. Estes argumentos teístas têm sido objeto de enorme debate há mais de dois séculos. 41 próprio Aquino não pôs grande ênfase sobre as cinco maneiras, que ocupam apenas algumas páginas em ambos Summas . De acordo com Aquino, que Deus (ou, um Deus) existe é vagamente reconhecido por todos; que é Deus , no entanto, não é universalmente reconhecido. A existência de Deus pode ser inferida a partir da natureza do mundo como mudar, causador, contingente, formado, e ordenou (as cinco formas). Estas provas (de acordo com o próprio Tomás de Aquino) mostram que existe um Deus, mas não provam a Deus por si só; para Thomas, a fé em Deus deve ser baseada em sua revelação nas Escrituras, e não sobre as provas. As provas foram aparentemente oferecido não como uma refutação do ateísmo (que não foi uma opção séria nos dias de Aquino), mas para mostrar a coerência do cristianismo com o aristotelismo.

Curiosamente, Aquino foi ele próprio um crítico de certos tipos de provas teístas. Por exemplo, ele rejeitou o argumento ontológico de Anselmo. Aquino deu especial atenção aos argumentos baseados em provas filosóficas contra a eternidade do mundo. Ele concluiu que a filosofia pode provar nem negar a eternidade do mundo e, portanto, não poderia provar a existência de Deus a partir do fato de originação do mundo no momento. Em vez disso, ele insistiu, acreditamos que o mundo não é eterno, pois sabemos da revelação de Deus nas Escrituras que o mundo foi criado por Deus.

Aquino utilizou as evidências tradicionais para o cristianismo, da mesma forma como Agostinho, inclusive a conversão das massas, a profecia cumprida, e milagres. 42 Ele teve o cuidado de salientar, porém, que esses argumentos mostram que o cristianismo é plausível e pode ser usado para refutar objeções, mas não pode ser usado para provar o cristianismo para os não crentes.

A Reforma

A principal preocupação dos reformadores protestantes do século XVI foi a doutrina da salvação. Em sua opinião, o aristotelismo dos Escolástica -Os teólogos medievais em cujos ensinamentos o sistema católico romano do século XVI, foi baseada em levou a uma confusão e perversão do evangelho da salvação através da fé em Jesus Cristo. Além disso, o Renascimento foi marcado por uma paixão por antiguidade pagã, especialmente Platão e neoplatonismo, eo resultado foi mais um a corrupção da mensagem cristã no que veio a ser conhecido como o humanismo. Originalmente humanismo foi essencialmente uma abordagem intelectual para a literatura e aprendizagem, enfatizando o estudo dos clássicos (e da Bíblia) diretamente em vez de através de comentários medievais. Por volta do século XVI, no entanto, o humanismo Católica (como representado, por exemplo, Erasmus) caracterizou-se por uma filosofia centrada no homem enfatizando a dignidade humana ea liberdade em detrimento dos ensinamentos bíblicos sobre o pecado ea graça. 43

A doutrina da justificação pela fé em Jesus Cristo era o coração ea alma do ministério de Martinho Lutero (1483-1546), o monge agostiniano que acendeu a tocha da Reforma com suas Noventa e cinco teses protestando contra os abusos legalistas na igreja. 44 Em razão estimativa de Lutero, especialmente no que empregada na teologia medieval, tinham obscurecido o evangelho da justificação. Ele, portanto, enfatizou os limites da razão e rejeitou o projeto teológico tradicional de emprego da lógica e da filosofia para explicar e defender a fé cristã.

Lutero admitiu que os não-cristãos podem ganhar um conhecimento "geral" sobre Deus através da razão, discernir que um Deus existe, que ele é bom e poderoso, e afins. No entanto, a razão é incapaz de ajudá-los a saber quem é o verdadeiro Deus é ou como ser justificado diante dele. Tal conhecimento "particular" está disponível apenas no evangelho, e pode ser apropriado somente pela fé. Não só é motivo inúteis na obtenção de um conhecimento salvífico de Deus, na verdade é um inimigo da fé.

Se Lutero foi o pai e polemista chefe da Reforma, João Calvino (1509-1564) 45 foi sem dúvida o seu teólogo chefe. Seus Institutos da Religião Cristã e comentários bíblicos ainda são lidos e discutidos hoje, mesmo por nontheologians. Tal como acontece com Lutero, os principais trabalhos apologéticos de Calvino foram dirigidas contra as críticas da Igreja Católica Romana do evangelho Reforma.

Ao contrário de Lutero, Calvino sustentou que a fé é sempre razoável. No entanto, ele também insistiu que a fé muitas vezes parece razoável para nós, porque a nossa razão é cego pelo pecado e engano espiritual. Tal cegueira é evidente nas filosofias dos pagãos, que às vezes chegam perto de reconhecer a verdade, mas no final sempre distorcer a verdade da revelação de Deus de si mesmo na natureza. Para remediar a nossa cegueira espiritual, Deus nos deu a Sua Palavra na Escritura, que é muito mais clara e mais completa em sua revelação, e, por meio da obra redentora de Jesus Cristo, Deus também nos deu o seu Espírito, que nos permite compreender o seu Word. Porque a Palavra de Deus vem com sua própria divina, autoridade absoluta, não pode ser submetido a nosso raciocínio ou testes. A fé não precisa de justificação racional e é mais certo do que o conhecimento racionalmente justificada, porque se baseia na revelação de Deus nas Escrituras.

Apologética Faces Ceticismo

Até o período pós-Reforma maioria dos europeus levou o cristianismo para concedido, e os principais debates religiosos eram principalmente disputas intra-cristãos sobre o significado de certas doutrinas fundamentais da fé. Mas o século XVII viu a ascensão do ceticismo religioso que desafiou a própria verdade da fé cristã. Este ceticismo levou a novos desenvolvimentos em apologética. Alguns apologistas respondeu às críticas racionalistas da doutrina cristã, expressando um ceticismo de sua própria relação à confiabilidade da razão humana e que propõe uma abordagem à religião que enfatiza a fé como uma resposta do coração. Outros apologistas aceitou o desafio racionalista e procurou respondê-la, provando que o cristianismo era tão racional como as conclusões da ciência moderna. 46 Estas duas abordagens foram tipificados por Blaise Pascal, no século XVII e Joseph Butler, no século XVIII.

Em sua obra clássica Pensées ("Pensamentos"), o francês matemático católico e apologista Blaise Pascal (1623-1662) rejeitou os argumentos racionais tradicionais da existência de Deus e enfatizou os aspectos pessoais, relacionais envolvidos em um não-cristão que vêm a fé em Jesus Cristo. Pascal apontou que algumas coisas que são claras para um grupo de pessoas pode não ser claro ou duvidoso para outro grupo. Ele foi um dos primeiros apologistas para argumentar que a apologética deve levar em conta as diferenças entre as pessoas. Cristãos que defendem a fé deve procurar mostrar que não é irracional, que é uma grande notícia, se é verdade, e que na verdade ele pode ser provado para ser verdade.

Pascal procurou um equilíbrio entre dois extremos. Ele não queria abandonar a razão por completo, mas ele também não queria que a sua importância ou valor em conhecer a Cristo para ser exagerado. Deus tem dado provas suficientes da verdade do cristianismo, que aqueles que querem conhecer a verdade vai vê-lo, mas ele não se mostrou de uma forma que obrigaria a fé naqueles que não se importam ou não querem acreditar. Pascal estava especialmente preocupado com aqueles que não pensar seriamente a questão. Ele exortou-os a perceber que, se o Cristianismo é verdadeiro e eles não acreditam, eles estão em perigo mais grave.

Apesar da eloquência e profundidade de Pascal "pensamentos", sua abordagem para a defesa da fé era permanecer um relatório minoritário. A ciência natural, através de gigantes como Galileu e Newton, alcançado grandes avanços durante o século XVII e revolucionou nossa visão do mundo. Na esteira desses acontecimentos, a maioria dos apologistas para os próximos três séculos compreendeu a tarefa apologética como primariamente um dos que mostra a credibilidade científica da fé cristã. Mais amplamente, apologética ficou focada em fornecer evidência empírica, científica ou histórica, em apoio do cristianismo. Lançando as bases para essa abordagem empírica foi John Locke (1632-1704), filósofo britânico que desenvolveu uma das primeiras formulações do empirismo.

A obra clássica da apologética em um modo empírico foi Joseph Butler livro 's A Analogia da Religião, natural e revelada, à Constituição e Course of Nature (1736). Butler (1692-1752), um bispo anglicano, procurou neutralizar objeções à fé cristã ortodoxa representada pelo deístas, que favoreceu uma religião puramente natural que, em princípio, disponíveis para todas as pessoas em todos os tempos e lugares e que pode ser provada pela razão . Nesta base chegaram a questionar e finalmente rejeitar a noção de uma religião revelada que não poderiam ser racionalmente provado e era conhecido apenas por aqueles que tinham ouvido a revelação.

Butler argumentou, em resposta, que as dificuldades intelectuais encontrados por deístas em acreditar que a revelação cristã tem analogias no nosso conhecimento do mundo natural. Ao fazer este caso, ele poderia assumir como um dado de que Deus existe, uma vez que os deístas concordou com esta suposição. O uso de analogias não tinha a intenção de provar a existência de Deus ou de que o cristianismo é verdadeiro, mas apenas que é razoável acreditar na revelação cristã. Esta foi a carga de quase a totalidade do livro de Butler; apenas em um capítulo final que ele revisar as evidências positivas para a verdade do cristianismo. Ao longo de seu livro A abordagem de Butler era empírico, com foco em fatos e evidências, e as conclusões foram redigidas em termos de probabilidade. Ao tomar esta abordagem, ele procurou atender os deístas em suas próprias terras, e ele negou que ele pensou que a fé cristã deve ser baseada nos tipos de argumentos probabilísticos que ele estava apresentando.

A ascensão de Apologética modernos

Esforços apologéticos de Butler em A Analogia da Religião foram amplamente considerada como uma resposta digna à religião natural dos deístas. No entanto, a apologética cristã foi forçada a se reinventar com o advento do Iluminismo . 47 O ceticismo do filósofo escocês David Hume (1711-1776) preparou o caminho para esse movimento, que rejeitou todos os pedidos de revelação e toda religião natural ou teologia natural, e declarou que a autonomia da razão humana. Hume convenceu muitos de que o argumento teleológico ou design, o argumento dos milagres, e outros argumentos apologéticos cristãos padrão foram doentio. O alemão filósofo iluminista Immanuel Kant (1724-1804), que relataram ter sido despertado de seu "sono dogmático" por obras de Hume, igualmente criticado os argumentos cosmológicos e ontológicos para a existência de Deus.

Essas sucessivas ondas de ataque sobre o cristianismo forçado cristãos ortodoxos para desenvolver respostas apologéticas. Tais respostas variaram em função das convicções teológicas e temperamento filosófico do apologista, bem como o conteúdo do ataque descrente.

Um dos primeiros apologistas para responder a Hume foi William Paley (1743-1805). Paley sistematizados os argumentos de prova desta vez em duas obras, A Vista de as evidências de cristianismo e Natural Teologia . O último trabalho foi uma apresentação clássica do argumento teleológico. Ele habilmente multiplicado ilustrações (a mais famosa sua ilustração do relógio encontrado no deserto, para que um fabricante inteligente deve ser posto) e os argumentos para o projeto e para o valor probatório dos milagres. A força de sua apologética foi severamente enfraquecida, no entanto, com a ascensão da biologia evolutiva no final do século XIX. De Charles Darwin Origem das Espécies (1859) parecia oferecer uma explicação naturalista para a ordem ea diversidade da vida, incentivando muitos no Ocidente a abandonar a crença em Deus como o Criador. Paley também defendeu a confiabilidade dos escritos do Novo Testamento. Nos tais apologética histórica do século XIX, centrando-se em relatos do Novo Testamento sobre a vida, a morte de Jesus, e, especialmente, sua ressurreição, vieram à tona com obras de apologistas como Richard Whately e Simon Greenleaf.

Um contemporâneo mais velho de Paley foi Thomas Reid (1710-1796), um calvinista escocês que desenvolveu uma filosofia mais tarde conhecido como escocesa do senso comum Realismo. A filosofia de Reid, como Paley, foi em grande parte uma resposta a seu compatriota Hume. Considerando Hume tinha sido cético não só dos milagres e da existência de Deus, mas também de causa-e-efeito e de direito objetivo e errado, Reid declarou que o nosso conhecimento de todas estas coisas era simplesmente uma questão de bom senso. Filósofos que questionam essas coisas deixaram teoria obscurecer o óbvio. Nosso conhecimento de causa e efeito, certo e errado é auto-evidente e um aspecto incorrigível de nossa constituição como criado por Deus, se nós reconhecemos a existência de Deus ou não.

Epistemologia de Reid (ou teoria do conhecimento) foi dominante no Seminário Teológico de Princeton, nos séculos XIX e XX. O "velho" de Princeton afirmou que se poderia discutir a verdade da revelação cristã, com base em determinados pressupostos "senso comum" sobre a natureza da verdade, da razão, da moralidade e do mundo. Charles Hodge (1797-1878), o teólogo calvinista mais famoso em Old Princeton, sustentou que, embora a razão deve submeter-se a revelação de Deus nas Escrituras, a razão deve primeiro discernir se a Escritura é de fato uma revelação de Deus. O não-cristão deve, portanto, ser convidados a usar a razão e "bom senso" para avaliar as evidências (milagres, profecia cumprida, etc.) para o cristianismo. Hodge também manteve a validade da maioria dos argumentos tradicionais para a existência de Deus, mesmo recomendando as obras de Butler e Paley. BB Warfield (1851-1921), um dos últimos professores da Princeton antes de sua reorganização e mudança para a teologia liberal, continuou Hodge do abordagem apologética. O impulso de desculpas de Warfield foi argumentar contra o liberalismo que um cristianismo desprovido de sobrenaturalismo é, em primeiro lugar, um cristianismo que nega a Deus, e em segundo lugar, realmente não há cristianismo em tudo.

Na Europa do século XIX os esforços dos pensadores cristãos para defender a fé cristã foram direcionados em grande parte contra as filosofias de Kant e outro filósofo alemão, Hegel. Na Dinamarca, a "melancolia Dane", Søren Kierkegaard (1818-1855), denunciou com veemência tanto a ortodoxia luterana confessional frio eo sistema filosófico abstrato de Hegel. Kierkegaard (pronuncia KEER-Kuh-sangue ), convidou os cristãos a se arrepender de sua profissão meramente intelectual e acreditar apaixonadamente e pessoalmente em Cristo. Seus Philosophical Fragments e Concluindo anticientífico Postscript rejeitou as provas teístas tradicionais e argumentos para a divindade de Cristo, alegando que uma abordagem racional ao cristianismo entrou em conflito com o paradoxo central de Jesus Cristo como Deus encarnado.

Um pouco mais tarde o teólogo escocês James Orr (1844-1913) respondeu ao desafio Iluminismo. Ele foi um dos primeiros apologistas para apresentar o cristianismo como uma visão de mundo, argumentando que o peso da evidência de vários quadrantes apoiou a visão cristã de Deus e do mundo.

Na Holanda, um dos contemporâneos de Orr, o teólogo calvinista e político Abraham Kuyper (1837-1920), desenvolveu a noção da antítese . Há, disse Kuyper, uma antítese absoluta entre os dois conjuntos de princípios que os cristãos e não-cristãos são fundamentalmente cometidos (por exemplo, Deus como soberano contra o homem como autônomo). Em suma, cristãos e não-cristãos não podem ver olho no olho sobre questões de princípio fundamental. O não-cristão é incapaz de verificar ou testar a revelação de Deus nas Escrituras, pois, uma vez que a Escritura é a Palavra de Deus, os seus ensinamentos devem ser aceitos como primeiros princípios ou não em todos. Portanto, o Cristianismo não pode ser provado para o não-cristão, com base em argumentos filosóficos ou evidências históricas, porque estes pressupõem princípios cristãos. Não pode haver um terreno comum ou neutro entre cristãos e não-cristãos. Assim, apologética tradicional deve ser abandonado. Negativamente, apologistas cristãos devem procurar expor a raiz religiosa anti-cristã de todo o pensamento não-cristão. Positivamente, eles devem tentar modelar a verdade do cristianismo ao mundo por reconstruir a sociedade de acordo com os princípios bíblicos.

Idéias seminais de Kuyper foram desenvolvidos em uma filosofia de pleno direito por outros, entre os quais a figura mais conhecida era Herman Dooyeweerd (1894-1977). De acordo com Dooyeweerd, apologética tradicional, especialmente a de Tomás de Aquino, foi baseada em um dualismo antibíblico entre natureza e graça, entre o que pode ser conhecido por não-cristão por natureza através da razão e que só pode ser conhecido por meio de revelação da graça de Deus por meio de fé. A tarefa da filosofia cristã é de louvar a cosmovisão cristã enquanto expondo a inadequação de todas as outras visões de mundo para fornecer uma base segura para o conhecimento e ética.

Outro pensador cristão influenciado por Kuyper foi Cornelius Van Til (1895-1987), professor de apologética no Seminário Teológico de Westminster. A abordagem de Van Til foi essencialmente uma síntese criativa do Velho Princetonian e posições filosófico-apologéticos Kuyperian. Ele concordou com o ponto de vista do senso comum realista ensinado em Old Princeton que a percepção sensorial, lógica, valores morais e semelhantes foram garantidos por Deus de criar-nos e ao mundo. Ele também concordou com Old Princeton que a apologética deve oferecer prova para a posição cristã. Mas Van Til integrado esta posição com a doutrina Kuyperian da antítese. Common-Sense Realismo tinha considerado que os não-cristãos viver em um universo criado por Deus e, assim, operar com base em pressupostos cristãos, se eles reconhecem esse fato ou não. Para os de Princeton velhos, isso significava que os cristãos possam apelar a estes pressupostos compartilhados em argumentos apologéticos tradicionais. No pensamento de Van Til, no entanto, a doutrina Kuyperian da antítese indicou que o não-cristão para que suprime esses pressupostos quando se pensa em questões de princípio que nenhum argumento atraente para eles se conectarão.

Para Van Til o grande erro de apologética tradicional foi em usar argumentos racionalistas que concluíram que as verdades do cristianismo são provavelmente verdadeiras. Ele pensou que tais argumentos de que probabilísticos Ele alegou dominadas apologética desde Butler Analogia -detracted da certeza da fé e da autoridade absoluta das Escrituras como a Palavra de Deus escrita. No lugar de tais argumentos, ele pediu apologistas cristãos para argumentar por pressuposto . Tal apologética pressuposicional tem duas etapas. O primeiro é mostrar que sistemas não-cristãos de pensamento são incapaz de dar conta da racionalidade e da moralidade, para mostrar que, finalmente, todos os sistemas não-cristãos de pensamento queda no irracionalismo. A segunda etapa é de louvar a visão cristã como dar o único fundamento pressuposicional possível para o pensamento ea vida. Para Van Til, um argumento tão pressuposicional é o único método de desculpa legítima.

Enquanto Van Til estava ensinando sua versão pressuposicional de apologética reformadas em Filadélfia, no outro lado do Atlântico, o apologista cristão mais popular do século XX foi dando endereços de rádio na Grã-Bretanha e escrever livros. CS Lewis (1898-1963) foi um estudioso da literatura medieval que se converteu ao cristianismo na meia-idade. Suas obras apologéticas incluídos The Problem of Pain (sobre o problema de conciliar o sofrimento humano com um Deus todo-bom), As Cartas do Inferno (de um diabo sênior instruindo um diabo júnior na arte da tentação), Milagres (defendendo a crença em milagres) e Mere Christianity (defendendo a crença em Deus e Cristo). Lewis insistiu que o cristianismo foi baseada em provas razoáveis, e que uma vez que uma pessoa tinha abraçado a fé, a verdadeira atitude de fé era a acreditar apesar de tal evidência aparente contra o Cristianismo como um de sofrimento e perdas pessoais. Entre os argumentos mais populares que ele desenvolveu foi o "trilema" (como foi chamado mais tarde): uma vez que Jesus afirmou ser Deus, deve-se ou (1) rejeitá-lo como um mentiroso, (2) demiti-lo como um lunático, ou ( 3) aceitá-lo como Senhor. Uma vez que as duas primeiras alternativas contradizem sinceridade e sanidade evidente de Cristo, Lewis argumentou, devemos concluir que ele realmente é o Senhor. Os escritos de Lewis tiveram uma enorme influência sobre apologética cristã. Entre os apologistas contemporâneos mais endividados para Lewis é o filósofo católico romano Peter Kreeft , cuja articulação do evangelho é surpreendentemente evangélica e cuja filosofia é essencialmente tomista.

Um contemporâneo mais velho de CS Lewis, que teve uma visão muito diferente da apologética foi o teólogo suíço Karl Barth (1886-1968). Enquanto Lewis havia se convertido do ceticismo ao cristianismo anglicano, Barth havia se convertido ao liberalismo teológico alemão para uma fé radicalmente centrada em Cristo. Incapaz de engolir o liberalismo por mais tempo e sem vontade de voltar, a ortodoxia protestante conservador pré-moderna, Barth achou necessário reconstruir a teologia cristã de acordo com um novo paradigma. Sua afirmação central e constante era que Deus é conhecido apenas em Jesus Cristo. Com base nesta premissa, Barth rejeitou tanto o liberalismo, que pensou que poderia encontrar Deus no próprio senso moral e espiritual do homem, eo fundamentalismo, que, Barth argumentou (erroneamente), tratou a Bíblia como um fim e não como um meio para conhecer Deus em Cristo. Ele também rejeitou a teologia natural, o projeto de tentar provar que Deus da natureza, pela mesma razão. De acordo com Barth, apologética como normalmente concebidas é infiel ao princípio de que Deus só pode ser conhecido através de sua auto-revelação de Jesus Cristo.

Evangélicos conservadores geralmente têm rejeitado a abordagem de Barth à teologia e discordou com a sua avaliação negativa da apologética. No entanto, alguns evangélicos que dissentirem da crença na infalibilidade da Bíblia, mantendo uma visão evangélica de Cristo e da salvação manifestaram apreço por Barth, mesmo criticando algumas de suas opiniões. Notável a este respeito são Bernard Ramm e Donald Bloesch . Ramm, cujos livros sobre apologética foram amplamente utilizados nos círculos evangélicos conservadores na década de 1960 e 1970, na década de 1980 argumentou que a teologia de Barth, embora a necessidade de alguma correção, desde um paradigma para evitar os extremos do liberalismo e do fundamentalismo. Bloesch, um teólogo sistemático, concorda com as críticas de Barth de apologética tradicional, mas é mais crítico de sua teologia.

Mais apologética evangélicos conservadores foi dominado na segunda metade do século XX, pelos debates sobre pressuposicionalismo de Van Til. Durante a década de 1950 três apologistas americanos ofereceu três diferentes respostas ao desafio de Van Til a apologética tradicional. Um era Gordon H. Clark (1902-1985), um filósofo reformado cuja ênfase na lógica dedutiva levou a um debate feroz com Van Til que dividiu o movimento pressuposicionalista. Clark afirmou que as leis da lógica e as proposições das Escrituras são a única base segura para o conhecimento. Mais eminente discípulo de Clark foi Carl FH Henry (1913-2003), um dos líderes do novo evangelicalismo representado por instituições como Seminário Teológico Fuller e da revista Christianity Today .

A segunda grande apologista da década de 1950 era Edward John Carnell (1919-1967), outro novo evangélico, que era presidente do Seminário Fuller para grande parte da década de 1950. Livros de Carnell estabelecido uma apologética semi-pressuposicional que aproximou o cristianismo como uma hipótese a ser verificada, mostrando que só ele é sistematicamente consistente e praticamente habitável. Como os pressuposicionalistas, Carnell rejeitou as provas tradicionais da existência de Deus. No entanto, contra os pressuposicionalistas ele insistiu que na natureza do caso, argumentos apologéticos para as reivindicações de verdade histórica do cristianismo, mais notadamente a ressurreição de Jesus, só poderia ser baseado em probabilidades. Carnell ensinou uma geração de estudantes, muitos dos quais passaram a se tornar-se apologistas realizados. Entre estes estava Gordon Lewis , que defendeu uma abordagem Carnellian a apologética em seu livro Em Defesa do Cristianismo Verdade Reclamações .

A terceira grande apologista a surgir na década de 1950 era Stuart Hackett . Ao contrário dos apologistas mencionados até agora, Hackett foi declaradamente não-calvinista. Ele chamou de "a ressurreição do teísmo" (em um livro de mesmo título) como um sistema filosófico racional, defendeu as provas teístas tradicionais, e ofereceu uma das primeiras críticas detalhadas de Van Til. Considerando Dooyeweerd, Van Til, Clark, Carnell, e muitos outros apologistas concordou que as críticas de Hume e Kant de provas teístas tradicionais e apologética de prova foram válidos, Hackett tenazmente discordou e, em particular, fez uma crítica de frente das críticas de Kant.

William Lane Craig , um estudante de Hackett, publicou uma série de grandes obras apologéticas em que ele passou de uma posição semelhante à de Hackett para um mais eclético. Os escritos de Craig são divididos igualmente entre as defesas sofisticadas da existência de Deus (principalmente com base em formas filosóficas e científicas do argumento cosmológico) e igualmente sofisticadas defesas históricas e teológicas da ressurreição de Jesus Cristo. Embora sua abordagem tem fortes afinidades com o evidencialismo, em geral, sua abordagem apologética é melhor classificada na tradição clássica.

Em 1971, Jerusalém e Atenas , um volume de ensaios em homenagem a Van Til, foi publicado. Ele incluiu vários ensaios críticos a que Van Til responderam. Começando com a publicação deste livro, pelo menos, duas formas diferentes de compreensão e desenvolvimento pressuposicionalismo de Van Til foram defendidas. O primeiro (que na verdade é anterior Jerusalém e Atenas ) pode ser chamado de transcendental interpretação, e foi articulada especialmente por Robert D. Knudsen (1924-2000), um ex-aluno de Van Til, que se tornou seu colega em Westminster, onde ensinou apologética até 1995. De acordo com Knudsen, apologética de Van Til é melhor compreendido como transcendental, isto é, como aquele que apresenta o cristianismo como a única posição que pode lhe dar uma explicação adequada da possibilidade de verdade, razão, valor e nossa existência. Para Knudsen, apologética de Van Til foi essencialmente Kuyperian, e Van Til deve ser considerado como um membro da escola da filosofia calvinista, junto com Dooyeweerd e outros pensadores reformados.

A segunda interpretação do pensamento de Van Til originado de John Frame , um estudante de Van Til, que se tornou um professor de apologética no campus irmã de Westminster, na Califórnia. Quadro desenvolvido uma teoria epistemológica que chamou perspectivismo que procurou integrar os aspectos racionais, empíricos e existenciais (ou pessoais) do conhecimento humano. Em seu livro de 1987 A Doutrina do Conhecimento de Deus , Moldura apresentado perspectivismo como um refinamento sistemático da posição de Van Til, dando apreciação mais positiva a lógica e evidência factual, permanecendo fiel à visão de Van Til de um totalmente reformada, pressuposicional de desculpas. Quadro também aplicou seu perspectivismo com a ética, enquanto seu colega Vern S. Poythress , professor de Novo Testamento no Westminster, na Filadélfia, aplicou perspectivismo à teologia e hermenêutica sistemática.

Na década de 1970 o crítico mais notável de Van Til foi John Warwick Montgomery , um apologista luterano que contribuiu com um ensaio satírico para Jerusalém e Atenas intitulado "Once upon a priori" que caracterizou a posição de Van Til como abandonar todos os argumentos racionais para a fé cristã. Montgomery, inspirado principalmente pelo jurista do século XIX e apologista Simon Greenleaf, disputavam um "evidentialist", apologética base empírica que incidiu sobre o argumento histórico para a ressurreição de Jesus com base em princípios de prova legal. Evidencialistas na escola do pensamento de Montgomery também geralmente concedem mais peso a evidências científicas para a criação do que aos argumentos filosóficos para a existência de Deus. Numerosos apologistas hoje concentrar seus esforços em uma direção "probatório", embora sem necessariamente subscrever uma teoria evidentialist profunda da apologética. Tais apologistas de prova incluiria JP Moreland , que fez contribuições significativas para o desenvolvimento de uma filosofia cristã da ciência, bem como defender a confiabilidade histórica dos Evangelhos. Outro evangélico que favoreceu uma apologética baseada em evidências e criticou Van Til em Jerusalém e Atenas era Clark Pinnock . Nos anos 1980 e 1990 Pinnock, como Bernard Ramm, afastou-se da postura conservadora que ele tinha tomado antes, dissidente da infalibilidade bíblica e questionar outros aspectos da teologia evangélica.

Também crítica de Van Til foi Norman Geisler , um estudioso evangélico que defendeu uma apologética clássica, baseada principalmente no pensamento de Tomás de Aquino. Apesar de vários teólogos católicos romanos, como Étienne Gilson e Jacques Maritain, têm defendido uma abordagem tomista a apologética e teologia, Geisler tem sido um dos poucos protestantes evangélicos contemporâneos para defender essa abordagem. Sua abordagem envolve três etapas principais do argumento. Primeiro, ele examina várias teorias limitadas de conhecimento que tentam basear todo o conhecimento unicamente na razão, ou de fato empírico, ou na experiência e mostra-lhes a ser inadequada. No lugar dessas epistemologias, ele defende os princípios gêmeos de unaffirmability (qualquer coisa que não pode ser consistentemente afirmado é falso) e incontestabilidade (qualquer coisa que não pode ser consistentemente negado é verdade) como o fornecimento de um teste confiável e adequado para a verdade. Em segundo lugar, Geisler analisa todas as grandes visões de mundo (incluindo o ateísmo, panteísmo, etc.) e tenta mostrar que apenas o teísmo (a visão de mundo monoteísta comum às formas tradicionais do judaísmo, islamismo e cristianismo) passa no teste da verdade. Um aspecto chave desta segunda etapa é uma versão reconstruída do argumento cosmológico tomista. Em terceiro lugar, Geisler argumenta no terreno das probabilidades de que o cristianismo é a verdadeira forma de teísmo. Aqui seu argumento centra-se na ressurreição de Jesus Cristo e da confiabilidade histórica dos escritos bíblicos. Seus trabalhos têm contribuído grandemente para a apologética evangélicos e foram influentes e apreciado mesmo entre aqueles que não aceitam seu método tomista.

Outro apologista que publicou obras apologéticas no final dos anos 1960 e início dos anos 1970 foi Francis Schaeffer (1912-1984). Como Van Til, Schaeffer enfatizou a necessidade de desafiar pressuposições não-cristãs, especialmente o relativismo que se tornou tão predominante na cultura ocidental durante os anos 1960 tumultuados. Também como Van Til, Schaeffer criticou argumentos apologéticos que foram baseadas em probabilidades do que certezas. Schaeffer, no entanto, convidou os não-cristãos para testar as alegações do Cristianismo para ver se ele é consistente e habitável, tornando sua apologética em alguns aspectos, mais parecido com Carnell do que para Van Til.

Durante o mesmo período filósofo reformado Alvin Plantinga publicou seu Deus e outras mentes . Neste e em outros livros Plantinga liderou o caminho no desenvolvimento de uma escola de pensamento conhecida como a "nova epistemologia reformada", que não foi influenciado positiva ou negativamente por Van Til. Plantinga argumentou que a crença em Deus é racionalmente justificada, mesmo que o crente não pode oferecer qualquer evidência de que a crença, assim como estamos racional acreditar outras coisas (nomeadamente a existência de outras mentes), mesmo se não podemos provar que eles existem. O foco da nova epistemologia reformada é a justificar a crença em vez de desafiar a incredulidade. No entanto, sua abordagem tem algumas afinidades com pressuposicionalismo, talvez mais notavelmente a sua rejeição do evidencialismo (a afirmação de que as crenças são racionais apenas como eles são justificados por apelos à evidência). A escola entrou em destaque em 1983 com a publicação de Fé e Racionalidade , co-editado por Plantinga e Wolterstorff. O novo reformada epistemologia e pressuposicionalismo são as duas principais variedades de apologética reformadas hoje.

Durante as duas últimas décadas do século XX, uma série de apologistas tentaram integrar a perspectiva subjetiva, existencial proposta por Kierkegaard em uma apologética essencialmente tradicional; notável entre estes é o filósofo cristão C. Stephen Evans . Outros apologistas ainda argumentaram explicitamente a utilidade de uma variedade de métodos apologéticos em encontros com pessoas de diferentes crenças e temperamentos. Um exemplo recente deste último é David K. Clark , cujo livro Dialogical Apologética defende uma "abordagem centrada na pessoa" a apologética como distinguir o que ele vê como concorrente abordagens "orientadas para o conteúdo".

Enquanto o debate sobre diversos métodos apologéticos continua, um número crescente de pensadores estão alegando que a idade da apologética é longo. Esses pensadores afirmam que a apologética assume o ideal do conhecimento racional que é a base de objeções racionalistas modernos ao cristianismo. Com a suposta morte do racionalismo moderno eo advento do pós-modernismo, tanto racionalismo anti-cristã e apologética racionalistas cristãos estão a ser dito fora de moda. Outros pensadores cristãos, por outro lado, argumentam que a situação atual é mais complexa. O pós-modernismo, eles sugerem, não tem muito abandonou o ideal racionalista, uma vez que se qualificou-lo. Um lugar permanece para a apologética, eles concluem, porém, deve ter em conta os recentes desenvolvimentos do pensamento pós-moderno.

A crescente diversidade de abordagens para o estudo ea prática da apologética tornou necessária a criação de alguma forma de classificar essas abordagens e classificar as várias questões sobre as quais eles diferem. No próximo capítulo, vamos apresentar uma visão geral sobre essas questões e oferecer uma análise das principais abordagens apologéticas.
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